"AKU": PANDANGAN AHLI SUFI

Penjelasan ke-19 (AKU HANYA BONEKA) AKU ini pada hakikatnya adalah boneka yang dilakonkan oleh Dalang (iaitu Allah). AKU ini dari satu ibarat lagi ialah keris yang dihunus oleh pendekar. AKU tidak berdaya upaya, gerak dan diam AKU adalah digerakkan dan didiamkan oleh Allah. Adanya AKU adalah limpahan dari adanya Allah. Allah itu hakiki. AKU itu majazi atau relatif sahaja. Kalau difaham dan diselidiki secara mendalam, akan terasa bahawa yang ghaib dan yang zahir dan yang awal dan yang akhir adalah Allah sahaja. Pendeknya pada pandangan orang yang sangat hampir dengan Allah, alam dan dirinya lenyap sama sekali dan tinggallah Allah semata-mata. Ini dipandang oleh ROH yang bersih dan suci dan mentauhidkan diri kepada Allah semata-mata. Penjelasan ke-20 (AKU TAJALLI ALLAH) AKU yang hakiki itu adalah nurullah (cahaya Allah) kerana dengan ROH, Allah kelihatan. Sesuatu yang menampakkan sesuatu yang lain adalah cahaya. Tanpa cahaya gelap gelitalah segala-galanya. AKU juga ayatollah (tanda-tanda Allah) kerana ROH itu tanda-tandanya adanya Allah. AKU juga digelar Rohullah kerana ROH itu adalah hembusan dari Roh Allah. Itulah AKU yang hakiki. AKU dan alam semesta adalah penzahiran atau tajalli Allah. AKU ini adalah alam kecil kerana semua perkara yang ada dalam alam besar ini ada salinannya atau penzahirannya dalam alam kecil. Alam semesta ini juga digelar Insan Kabir (manusia besar) kerana semua yang ada dalam alam kecil ini ada kenyataannya dalam alam besar. Insan Saghir (manusia kecil) ini adalah dir i(ROH) manusia itu dan Insan Kabir itu adalah alam semesta raya yang ghaib dan yang nyata. Alam kecil adalah Insan Saghir iaitu Manusia dan Alam Besar adalah Insan Besar iaitu Alam Semesta Raya. Demikian pendapat Falsafah Kesufian. Penjelasan ke-21 (AKU ITU HIDUP) Dalam alam dunia ini kita katakan si anu itu orang Bandar dan si anu itu orang kampung ataupun si anu itu berada di pejabat atau berada di rumah. Semua itu menunjukkan tempat dalam alam nyata ini. Tetapi bagi ROH itu semua tidak ada. Ia bebas dari tempat atau arah atau masa atau waktu. ROH itu hidup. Ia tidak tertakluk kepada alam nyata atau alam kebendaan. ROH itu hidup dengan limpahan Yang Maha Hidup. Demikianlah AKU. Penjelasan ke-22 (AKU BESERTA ALLAH) AKU memang berserta dengan Allah, sejak dari dahulu hingga akan datang atau sejak awal hingga akhir. Tidak pernah bercerai dan berpisah dengan Yang Maha Aku (iaitu Allah). Sejak dari dalam ilmu Allah hingga sampai ke alam akhirat yang tidak ada hujungnya, AKU tetap bersama Allah. AKU tidak keluar dan tidak masuk dalam lengkungan Allah. AKU itu memang berada dalam lengkungan Allah sahaja. Kalau Allah itu diibaratkan sebagai lautan, maka AKU itu ikannya. Ikan itu sentiasa dalam lautan dan tidak akan hidup tanpa air lautan itu. ‘Masuk’ dan ‘Keluar’, ‘berpisah’ dan ‘bersatu’, tidak termasuk dalam kamus AKU. AKU bukan seperti badan kasar yang tertakluk kepada ruang dan zaman. AKU menyerahkan dirinya dan nasibnya kepada Yang Maha AKU. Cukuplah Dia mengawal dan memelihara AKU. AKU tidak perlu pada yang lain lagi. Tidak perlu pertolongan dari ghairullah (selain Allah), bahkan tidak ada ghairullah pada pandangannya. Cukup Allah bagi AKU. Penjelasan ke-23 (AKU SEBENARNYA DHAIF) AKU bodoh. Dialah yang mencerdikkan AKU. AKU lemah Dialah yang menguatkan AKU. AKU tidak tahu, Dialah yang memberiku tahu. AKU papa kedana, Dialah yang memperkayakan AKU. AKU bertanya, memohon, berharap kepadaNya sahaja. Seolah-olah AKU dan DIA berpadu dan bersatu di mana dan bila sahaja. Dan DIA ada dalam kesadaran AKU. Renunglah ke dalam AKU. Dia berada dalam kesadaran AKU. Maha Halus dan Maha Seni. AKU terdengar bisikanNya. Dalam waktu sunyi sepi, paling baik mendengar bisikan hati nurani. Tanpa huruf, tanpa suara, tetapi AKU faham segala-galanya. AKU kenal Dia dalam kesadaran batinku kerana AKU berhubung dengan Dia tanpa menyekutukanNya. Inilah satu hasil zikrullah. Penjelasan ke-24 (WUJUD AKU) AKU wujud dalam lautan Yang Maha Wujud. AKU sentiasa berada dalam lautan itu. Dalam lautan itulah AKU bermastautin. Itulah lautan wujud. Penjelasan ke-25 (AKU MEMANG ADA KESEDARAN) AKU memang ada kesadaran, limpahan Yang Maha Sedar (iaitu Allah SWT). Kesadaran AKU meliputi alam nyata dan alam ghaib, alam dunia dan alam akhirat. AKU sedar semua itu. Semua perkara itu ada ilmuku. Allah ada dalam kesedaran AKU. Begitu juga makhluk ada dalam kesedaran AKU. Segala yang ada dalam kesedaran AKU itulah ilmu AKU. Syurga, neraka, malaikat dan iblis ada dalam kesedaran AKU. Semua yang ada dalam ilmu atau kesedaran AKU itu adalah penzahiran Allah dalam kesedaran dan ilmu AKU. Penjelasan ke-26 (AKUSENTIASA CINTA DIA) AKU sentiasa cinta kepada DIA (Allah). Tidak mahu berpisah dan berjauhan dengan DIA. AKU sentiasa ingatkan DIA. Terasa azab jika tidak mengingatiNya. Puja dan puji hanya untuk DIA belaka. Perasaan cinta ini tidak akan ada pada AKU jika tidak dengan anugerahNya juga. Alangkah kerdilnya AKU berada dalam majlis DIA. Penjelasan ke-27 (AKU TIDAK MEMILIKI APA-APA) Dari pandangan ROH atau AKU yang hakiki, AKU tidak memiliki apa-apa tetapi ia dimiliki oleh Yang Maha Kaya (iaitu Allah). AKU dijasadkan untuk menjalani hidup di dunia fana ini. AKU juga diberi nafsu. Kalau AKU ditakluki oleh jasad dan nafsu, maka binasalah AKU itu, tetapi jika AKU yang menkluki jasad dan nafsu, maka selamatlah AKU itu. AKU membawa kita menuju Allah dan menyedari hakikat dirinya dan Tuhannya. Nafsu serakah membawa kita jauh dari Allah dan lupa akan hakikat diri kita. Lantaran itu hanyutlah ia dalam larutan kelupaan dan kesesatan dan akhirnya ia akan menyesal setelah ia meninggalkan badannya. Setelah ROH berpisah dari badan, maka sedarlah AKU itu kembali akan keadaan dirinya yang sebenar. Penjelasan ke-28 (AKU PALING MULIA PADA KENYATAANNYA) Badan kita ini amat kerdil, ibarat sebutir pasir di padang gurun, setitik air di lautan luas, sebiji bintang di cekrawala, melukut di tepi gantang, masuk tidak bertambah dan keluar tidak mengurang. Betapa kecil dan kerdilnya badan kita. Itulah wajah zahir AKU. Tetapi kalau kita renung ke wajah batin kita, dia paling mulia, paling tinggi martabatnya, mengatasi segala makhluk dan malaikat. AKU itu suci dan wangi, sangat hampir dengan Ilahi. Dialah cahaya Allah, Dialah ayat-ayat Allah, Dialah ROH Allah, Dialah bayangan dan penzahiran Allah. AKU yang hakiki itu sangat mulia, tiada tertanding oleh sekalian makhluk. Dia bertasbih setiap ketika, memandang Allah dengan kasihnya, rindu dendam tiada terkira. Itulah AKU yang sebenarnya. Penjelasan ke-29 (CARA MENGENAL AKU) Berbagai-bagai cara orang hendak mengenal dirinya atau AKUnya. Ada yang melalui meditasi, pertapaan, mengosongkan fikiran, latihan jiwa yang menyiksakan badan dan sebagainya. Tetapi bagi orang-orang Sufi ialah dengan Zikrullah yang diajar oleh guru-guru Sufi yang pakar dan pembimbing rohani yang mursyid. Dengan berzikir dan melalui bimbingan Syeikh Mursyid sampailah seseorang itu pada tahap mengenal dirinya atau AKUnya. Orang-orang Sufi ada menjelaskan bahawa “Barangsiapa yang mengenal dirinya, maka akan kenallah ia akan Tuhannya”. Ini bukan bermakna DIA jadi Tuhan. Apabila seseorang itu kenal gambar, maka kenallah ia akan orang yang digambarkan. Apabila seseorang kenal akan bayang dalam cermin, maka kenallah ia orang yang punya bayang. Fahamkanlah! Penjelasan ke-30 (PENGEMBARAAN AKU) Orang yang memasuki jalan kesufian (Tareqat Sufi) adalah sebenarnya memasuki pengembaraan iaitu pengembaraan AKUnya menuju Allah SWT. Pengembaraan ini bukan dari tempat ke tempat atau dari masa ke masa, tetapi pengembaraan ini adalah pengembaraan dalam kesadaran AKU, beredar dalam pengalaman kerohanian atau kejiwaan. Hanya jiwa yang merasainya, tidak kelihatan oleh mata kasar. Tetapi setelah sampai ke tempat dituju iaitu kesadaran bahawa AKU ini fana dalam Allah dan Baqa (kekal) denganNya, barulah AKU itu sedar bahawa pengembaraan itu hanya dari tidak sedar kepada sedar. Sedar betapa AKU memang berada di destinasi sejak awal hingga akhir. Apakah destinasi itu? Itulah kesadaran dan pengenalan tentang Allah atau dalam istilah kesufian digelar MA’RIFAT. Pada hakikatnya AKU itu memang berada ‘dalam’ Allah dan ‘kekal’ dengan Allah sejak awal lagi, dulu, sekarang, dan akan datang. AKU memang bersama dan ‘berpadu’ dengan Tuhannya. AKU itu memang diliputi oleh lautan Wujud Ketuhanan. Penjelasan ke-31 (AKU TIDAK PEDULI) Dalam peringkat AKU yang hakiki, ia tidak peduli orang yag mengeji kerana keji itu tidak akan merendahkan martabatnya. Ia juga tidak peduli orang yang memuji kerana pujian itu tidak akan meninggikan martabatnya. AKU tidak sakit hati dengan kejian dan tidak bangga dengan pujian. Semua itu tidak apa-apa bagi AKU. Keji dan puji tidak menjejaskan martabatnya sedikit jua. ‘Yang apa-apa’ bagi AKU hanya Allah kerana Dialah tempat AKU kembali, tempat AKU mengadu, tempat menyerahkan diri, tempat perlindungan, tempat pembelaan dari apa jua angkara, dari jin dan manusia, dari dunia dan apa saja. Cukuplah Allah bagi AKU. Penjelasan ke-32 (KESEDARAN AKU) Dalam kesadaran AKU, semua makhluk ini dan diri AKU juga adalah semata-mata ayatollah (tanda-tanda Allah). Tanda-tanda adanya Allah, tanda-tanda kesempurnaanNya, keagunganNya dan keindahanNya. Apabila dilihat tanda, tergambarlah yang tanda. Apabila dilihat gambar, terbayanglah yang digambar. Apabila dilihat daun yang bergoyang, nampaklah angin yang bertiup. Apabila nampak bayang, nampaklah yang empunya bayang. AKU dan alam semesta raya ini adalah ayat-ayat Allah belaka. Penjelasan ke-33 (PENYERAHAN AKU) AKU yang hakiki percaya dan menyerah diri kepada Yang Maha AKU (iaitu Allah) sahaja tanpa sangsi dan ragu-ragu. AKU memfanakan diri dalam Yang Maha AKU. Terasa oleh AKU betapa kasihnya Yang Maha AKU kepadanya. Tidak terhingga kasih sayangnya kepada AKU, melebihi kasih sayang ibu kepada anaknya. Yang Maha AKU cinta dan kasih sayang kepada AKU. Percayalah! Penjelasan ke-34 (AKU JUGA ADA KALA SANGSI) Adakalanya AKU itu sangsi dan ragu atau perasaan tidak menentu terhadap kasih sayang Yang Maha Penyayang. Mungkin syaitan membisik kedalam kalbu supaya ragu-ragu dan tidak percaya dengan kasih sayang Yang Maha Pengasih. Oleh yang demikian, AKU sentiasa memohon perlindungan Allah dari bisikan syaitan. Setiap saat AKU berjuang melawan bisikan syaitan itu dan mengharapkan bantuan dari Yang Maha Gagah (iaitu Allah). Penjelasan ke-35 (PENYERAHAN BULAT AKU PADA ALLAH) AKU sentiasa menyerahkan diri kepada Allah SWT. Penyerahannya bulat dan padu. Ia menyerahkan dirinya kepada Allah ibarat bayi menyerahkan dirinya kepada ibunya, ibarat mayat menyerahkan dirinya kepada pemandi mayat, ibarat ombak memfanakan atau melenyapkan dirinya kedalam lautan. Bahkan lebih dari itu lagi. Tidak dapat digambarkan lagi. Penjelasan ke-36 (ASAL AKU) AKU sebenarnya berasal dari tempat yang tinggi dan mulia iaitu di hadrat Allah SWT. Kemudian datang sebentar ke alam bumi dan jasadkan dengan badan jasmani untuk tempoh yang ditentukan seolah-olah merantau sebentar di alam bumi ini. Apabila sudah cukup tempoh berada di perantauan, AKU pun kembali pulang menuju ke tempat asal. Ibarat perantau kembali ke kampung halaman. Tidaklah terkira hati berasa nyaman. Tetapi jika diperdalam renung dan kaji, AKU tetap berada di tempat sendiri. Bukan dari mana dan ke mana pergi. Bila dan di mana juga pun AKU di tempat sendiri juga. AKU datang dari Ilahi, tidak bercerai walaupun seinci dan sesaat. AKU tetap bersama setiap masa dengan Allah SWT. Dulu AKU bersama denganNya, sekarang pun bersama denganNya, akan datang pun bersama denganNya. Sentiasa AKU bersama dengan Allah SWT. AKU itu tetap. AKU juga, bersama Allah sentiasa. Hanya alam-alam yang ditempuh saja berbeza , dari satu alam ke satu alam yang lain.. AKU sentiasa kekal dengan Allah, walaupun di alam manapun berada. Penjelasan ke-37 (AKU TIDAK KAGUM) AKU tidak kagum dengan kemajuan manusia. Tidak kagum dengan kemajuan sains dan teknologi, kemajuan peniagaan dan perindustrian. Bahkan AKU tidak hairan dengan segala urusan keduniaan. Yang dihairankan oleh AKU ialah Allah Yang Maha Bijaksana yang melimpahkan segala ilham kemajuan itu. Sebenarnya Dialah yang maju dan Dialah yang bijaksana. Dia yang memiliki segala ilham. Sumber ilham kemajuan itu dari Yang Memiliki Ilham itu sendiri iaitu Allah SWT. Penjelasan ke-38 (ASAL AKU) AKU itu diri. Diri manusia itu banyak tetapi berasal dari Diri Yang Satu. Diri itu ROH. ROH itu banyak tetapi berasal dari Satu ROH iaitu AL ROH Al Roh itu digelar oleh orang-orang Sufi sebagai Haqiqatul Muhammadiyah atau juga digelar Insan Kamil atau Insan Kabir. AL ROH itu juga digelar Al Roh Ul Kulliyah (roh semesta). Dari ROH Semesta inilah dizahirkan ROH-ROH yang pelbagai dan banyak itu. Allah zahirkan AL Roh dan dari Al Roh dizahirkan sekelian ROH. ROH individu atau ROH perseorangan itu pancaran dari Al Roh dan Al Roh pula terbit dari Allah SWT. Demikian pandangan falsafah kerohanian sebahagian orang Sufi. Penjelasan ke-39 (AKU SEBENARNYA SEADANYA) AKU tidak megah dengan harta benda, wang ringgit, pangkat darjat, anak pinak, sanak saudara yang banyak dan segala ghairullah (selain Allah). AKU tidak iri hati dengan orang kaya. Ia tidak dengki dengan orang-orang berpangkat tinggi. Pada pandangan AKU segala harta benda, wang ringgit, pangkat, saudara mara, anak pinak dan sebagainya itu adalah milik Allah yang dianugerahkanNya kepada sesiapa saja yang dikehendakiNya. Dia yang menentukan siapa yang patut diberi harta banyak dan siapa yang patut diberiNya harta yang sedikit. Semua itu Allah yang menentukan. KetentuanNya tidak dapat disanggah dan dipertikaikan. Kenapa AKU mesti dengki dan iri hati dengan ketentuanNya. Dia yang AKU puji dan puja tentulah AKU redha dengan ketentuanNya. Penjelasan ke-40 (AKU TIDAK HAIRAN KEDUNIAAN) AKU tidak merasa hina kalau miskin papa atau buruk paras badan, atau tidak berpangkat atau tidak banyak kawan atau tiada intan berlian. Semua itu berkaitan dengan keduniaan dan kebendaan, tidak bersangkut paut dengan AKU yang bersifat kerohanian. AKU hina jika kufur dengan Allah. AKU hina jika jauh dengan Dia, jika tidak beriman dan tidak bertakwa, itulah kehinaan pada AKU yang sebenar. Penjelasan ke- 41 (MATLAMAT AKU) Matlamat AKU ialah ALLAH. Yang diharapnya ialah keredhaan Allah. Yang dimintanya ialah keampunan Allah. Pada pandangan AKU kehidupan akhirat itulah yang utama. Kembali ke hadrat Allah itulah yang diidamkannya. AKU tidak takut mati (berpisah nyawa dari badan) kerana ‘mati’ sebenarnya berpindah alam, dari alam dunia ke alam barzakh. AKU tetap AKU juga. Walaupun badan hancur tetapi AKU tidak hancur. AKU akan kembali sedar kerana hijab-hijab (tirai-tirai) jasad atau badan telah hilang. Penjelasan ke- 42 (AKU TETAP KAYA JIWA) Walaupun dari segi kehidupan dunia ini seseorang itu papa, tetapi kalau jiwanya kenal diri dan Tuhannya, ia tetap kaya. Kaya pada perasaannya. Walaupun susah kehidupan dunianya, AKUnya tetap berasa senang. Walaupun badannya lemah, AKUnya tetap berasa kuat. Walaupun ia kesunyian tanpa rakan, namun ia tetap berasa ramai. AKU yang telah ‘menyerap’ dalam Yang Maha AKU, atau jiwa yang ‘menyerap’ dalam Jiwa Semesta atau perasaan yang ‘menyerap’ dalam Perasaan Sejagat Raya, atau diri yang ‘menyerap’ dalam Diri Semesta Raya, tidak akan merasa lemah, tidak akan merasa susah, tidak akan merasa teruk, dan tidak akan merasa duka, dan tidak akan merasa sunyi. Penjelasan ke- 43 (AKU TIDAK MEMILIK SIFAT TERCELA) AKU tidak megah dan tidak bangga. Orang yang telah kenal AKUnya tidak memiliki sifat-sifat yang tercela seperti takabbur, bongkak, sombong, kikir, dengki, khianat, takut kepada ghairullah, mengumpat, mengeji dan sebagainya. Sifat-sifat tercela itu tidak perlu baginya. Segala sifat tercela itu sendirinya hilang dan diganti dengan sifat-sifat terpuji. Apakah yang hendak dimegahkan, dikhuatirkan, ditakutkan, dan sebagainya kerana AKU itu sebenarnya tiada apa-apa. AKU itu kosong belaka. Yang ada hanya Allah pada hakikatnya. Allah memiliki segala-galanya. Dia yang patut dipuji dan dipuja. Penjelasan ke- 44 (AKU BERILMU) AKU itu berilmu. Ilmunya adalah limpahan ilmu Allah. Ilmu itu meliputi yang diketahui. Apa yang diketahui itu adalah kandungan ilmu. Oleh itu AKU, ilmunya dan yang diketahuinya adalah sebenarnya ‘bersatu’, ‘bersama’, dan tiada bercerai. AKU itu tahu. Apa yang AKU tahu itulah kandungan ilmu AKU. Berbagai-bagai yang diketahui oleh AKU. Semua itu kandungan ilmu AKU. Semua itu tiada bercerai dari AKU. Penjelasan ke- 45 (AKU TERTAKLUK KEPADA ALLAH) AKU yang sebenarnya itu hanya tertakluk kepada Allah sahaja. Ia tidak dikuasai oleh sesiapa. Alam ini tertakluk kepada AKU. Makhluk itulah yang tunduk kepada AKU dengan perintah Allah Yang Maha Perintah. AKU itu khalifah Allah atau wakil Allah yang mengurus makhluk dengan isiNya. Segala yang ada di langit dan di bumi semua untuk AKU. Kalau dunia ini ladang, AKU pengurusnya dan Allah yang empunya ladang itu. Allah tidak perlu apa-apa. Hanya AKU yang memerlukan Dia. Hanya AKU yang mahukan dunia. Makhluk segala-galanya adalah untuk AKU (Insan). Semuanya kurniaan Tuhan AKU (Allah). Allah jadikan makhluk untuk AKU. Demikian mulianya AKU. Penjelasan ke- 46 (AKU SUCI HAKIKATNYA) AKU ini memang suci hakikatnya kerana Ia limpahan Nur Allah Yang Maha Suci. Yang mengotorkan AKU ini ialah syirik iaitu menyekutukan dengan apa dan siapa jua. Untuk membersihkan najis syirik itu dari hati ialah dengan Tauhid. Tauhid ibarat air yang menyucikan najis syirik dari hati. Jiwa yang bersih ialah jiwa yang tauhid. Dengan Tauhid ini menjadikan jiwa seseorang itu berani, tawadhu’, sabar, kuat dan gagah kerana jiwa tauhid ini betul-betul mengesakan Allah dan menyerah bulat-bulat kepada Allah Yang Maha Agung. Dengan berzikir hati akan jadi tenang dan damai, akan menimbulkan semangat tauhid dalam dalam penzikir itu. Penjelasan ke- 47 (HUBUNGAN AKU DENGAN ALLAH) Perhubungan AKU dengan Allah SWT iailah ibarat pehubungan matahari dengan cahayanya, ibarat ombak dengan laut, ibarat air dengan ais. Semua ini menunjukkan betapa hampirnya perasaan AKU itu dengan Khaliknya. Satu ibarat lagi ialah pelukis dengan lukisan, pengukir dengan ukiran, pengarang dengan karangannya, pencipta dengan ciptaan. Ini adalah ibarat untuk menunjukkan bahawa AKU dengan alam semesta raya ini adalah tanda-tanda atau manisfestasi Wujud Yang Maha Esa itu. Penjelasan ke- 48 (AKU MENGISBATKAN ALLAH) AKU tetap mengisbatkan Allah dalam segala hal dan tindak tanduknya. Maksudnya AKU tetap nampak Allah di sebalik segala yang maujud (perkara yang ada) ini dan “nampak” perbuatan dan lakuan dan arah mana memandang disana “nampak” Allah. Oleh kerana memandang yang sedemikian itu maka AKU akan berkata, ” Tiada maujud melainkan Allah”. Ini adalah kata-kata dari orang yang sudah “tenggelam” dalam lautan Ketuhanan yang berada dalam pandangan keruhanian semata-mata. Inilah orang-orang sufi yang telah mencapai maqam Fana Fillah (lenyap dalam Allah) dan seterusnya Baqa Billah (kekal dengan Allah). Penjelasan ke- 49 (AKU TETAP MENAGUNGKAN ALLAH) AKU sebenarnya hanya mengagungkan dan memuja Allah sahaja. Ia tidak mengagungkan apa-apa pun jua selain Allah. Pada pandangan AKU tidak ada yang kuat dan gagah melainkan Allah. Tidak ada yang bijaksana melainkan Allah. Tidak ada yang kaya melainkan Allah. Semua kekayaan, kegagahan, kebijaksanaan, keindahan ghairullah adalah hanya limpahan kurnia Allah semata-mata. Oleh itu, AKU tetap dengan puji dan pujiannya terhadap Allah SWT sahaja. Penjelasan ke- 50 (AKU PUNYA ILMU MELIPUTI) AKU yang hakiki ini mempunyai ilmu. Ilmunya adalah limpahan dari ilmu Allah. Seluruh alam ini ada dalam ilmu AKU. Dalam ilmu AKU ada syurga, neraka, dunia, akhirat, malaikat, iblis bahkan seluruh ciptaan Allah. Semua ini ada dalam ilmu AKU kerana AKU tahu semua itu. Telah diberitahu melalui ayat-ayat Allah, yang tersurat dan tersirat, bahawa semua perkara tersebut ada dan AKU percaya dan ‘merasai’ adanya. Oleh itulah AKU ini mempunyai ilmu yang meliputi segala-galanya. Semua itu adalah limpahan kurnia Allah belaka. Penjelasan ke- 51 (AKU INSAN SAGHIR) Menurut Falsafah Kesufian, AKU itu adalah Insan Saghir yakni Manusia Kecil. Alam semesta raya yang ghaib dan yang nyata, adalah Insan kabir atau manusia besar. Insan Saghir itu adalah Alam Saghir iaitu Alam keil dan Insan Kabir itu adalah Alam besar. Dikatakan sedemikian kerana hakikat-hakikat dalam Insan Kabir atau manusia besar itu ada dalam Insan Saghir. Idea-idea Insan Kabir itu ada terbayang dalam Insan Saghir atau Alam Kecil iaitu Manusia. Alam Kabir itu pula mengandungi alam ruh, alam mithal dan alam jasmaniah atau alam fizikal. Alam-alam ini juga ada pada Insan Saghir atau manusia. Manusia terdiri dari unsure-unsur roh, mithal, badan sebagaimana Alam Besar ini terdiri juga dari unsur-unsur roh, mithal dan fizikal. ROH itu nyawa atau jiwa atau ‘hidup’. Fizikal itu jisim atau badan. Mithal itu ialah antara roh dan badan yang digelar mental atau khayal atau minda. Idea Alam Kabir ada dalam Alam Saghir (manusia). Hakikat Insan kabir (iaitu Alam Besar) ada dalam Insan Saghir iaitu Manusia. Unsur-unsur alam kabir itu ada juga pada Alam kecil atau manusia itu. Maka dengan itulah dikatakan AKU itu bayangan atau salinan Alam Kabir. AKU juga adalah bayangan atau salinan Insan Kabir. Insan Kabir dan Alam Kabir adalah jua nama bagi satu entiti atau diri. Demikian teori Falsafah Kesufian menurut pandangan sebahagian Ahli Sufi. Penjelasan ke- 52 (UNSUR DIRI) AKU itu diri. Diri insan terbahagi kepada tiga bahagian menurut pendapat sebahagian Ahli Sufi, iaitu bahagian jasmani, bahagian mithali dan bahagian ruhani. Unsur ROH itu adalah diri yang sebenar. Itulah diri yang tidak akan ‘mati’ menurut istilah biasa. Diri ini berpindah alam sahaja dari satu alam ke satu alam yang lain. Diri inilah yang mulia dan menjadi ayat atau nur Allah. Kejadiannya mulia dan tinggi. Unsur mithali adalah unsur antara jasmani dengan rohani. Ia adalah diri lapisan yang kedua. Ini termasuklah fikiran, minda dan tubuh halus yang bukan jasmani dan bukan pula roh yang sebenarnya. Diri inilah yang boleh mengembara dalam alam mimpi tatkala kita tidur. Di lapisan yang ketiga iailah diri jasmani iaitu badan kasar kita yang terdiri dari empat unsur iaitu unsur air, unsur angin, unsur api dan unsur tanah. Diri ini memerlukan unsur-unsur yang empat itu untuk dapat hidup. Kehidupan hanya akan wujud setelah empat unsur itu tersedia. Itulah tiga bahagian diri manusia. Walau bagaimanapun, unsur roh itulah yang paling penting. Roh itu hidup. Tanpa ‘hidup’ lapisan yang dua lagi tidak berfungsi. Dengan adannya ROH barulah diri kita boleh berfikir, berkomunikasi, makan, minum, bermain, bergerak dan sebagainya. Tanpa roh segalanya akan kaku, mati, dan tiada berguna lagi. Penjelasan ke- 53 (DUA UNSUR DIRI) Ada juga orang yang berpendapat Diri manusia itu terbahagi kepada dua unsur sahaja iaitu rohaniah dan jasmaniah. Unsur rohaniah termasuklah nyawa atau jiwa, dan juga fikiran, minda, khayalan, akal, dan seumpamanya. Semua ini berunsur rohaniah atau kejiwaan. Yang berunsur kejasmanian atau kebadanan ini termasuklah anggota badan kasar seperti kepala, badan, kaki, tangan, telinga, mata, dan sebagainya yang terdiri dari unsur-unsur api, angina, tanah dan air. Kedua-dua unsur kejiwaan dan kebadanan ini saling bertindak antara satu dengan yang lain, saling pengaruh mempengaruhi antara satu dengan yang lain. Kalau seseorang itu hatinya susah, atau duka, perasaan ini boleh mempengaruhi jasmaninya seperti tidak lalu makan dan minum dan akibatnya badan jadi kurus dan tidak sihat. Sebaliknya pula kalau badan sakit, fikiran pun rungsing dan ini menyusahkan hati dan jiwa. Demikianlah adanya pengaruh mempengaruhi antara jasmani dan rohani. Penjelasan ke- 54 (KENAL DIRI) Setiap orang hendaklah seboleh-bolehnya kenal akan dirinya yang sebenar itu iaitu yang berunsur rohaniah atau kerohanian itu supaya ia tidak mensia-siakan hidupnya di dunia fana ini. Hidup kita bukan di dunia ini sahaja. Hidup kita akan berlanjutan hingga kekal abadi di akhirat yang tiada hujungnya. Disana nilai buruk atau baik bukan disukat dari segi kekayaan harta benda, banyaknya anak pinak, bukannya kurniaan bintang atau pingat atau pangkat yang diperolehi di dunia ini. Nilai baik dan buruk seseorang di sana bergantung kepada iman dan amal soleh seseorang itu. Dengan kenalnya kita akan diri kita yang sebenar itu, kita tidak akan putus asa, tidak takut, tidak bimbang dalam melayari bahtera hidup kita ini. Ini kerana kita tahu diri kita adalah kekasih Allah. Takkanlah orang yang mengasihi seseorang itu akan menganiayai kekasihnya. Sebenarnya Allah kasih akan diri kita lebih dari ibu mengasihi anak kesayangannya. Ia Maha Kasih Sayang terhadap hamba-hambanya. Dengan mengenal diri kita, tidaklah kita takabur, sombong, bongkak, dengki, iri hati, khianat kerana kita tahu siapa diri kita sebenarnya. Dinisbahkan dengan Allah SWT, kita tiada apa-apa, hanya ayat-ayatNya sahaja. Jika dinisbahkan dengan makhlukNya, diri kita adalah penguasa dan pengurus. Allah menjadikan alam dan makhluk untuk kita (sebagai insan) dan kita untuk Dia. Demikian kata Ahli Sufi. Penjelasan ke- 55 (BADAN ZAHIR) Badan kita yang zahir ini adalah penzahiran diri kita yang batin. Diri kita yang batin itu ghaib dari pandangan mata kasar. Untuk melihat yang batin itu diperlukan bayangannya iaitu diri kita yang zahir ini. Maka itulah dikatakan badan kasar itu hanya ‘sarung’ atau ‘tunggangan’ atau ‘sangkar’ bagi badan yang ghaib itu. Apabila nyawa berpisah dari badan, maka tinggallah badan itu dan lama kelamaan jadi reput dan hancur kecuali dengan kehendak Allah ada juga badan yang tidak reput setelah lama nyawa meninggalkannya. Tetapi pada kebiasaan atau lumrahnya badan akan hancur binasa. Itulah dikatakan dari tanah kembali semula ke tanah. Ada juga orang melihat dalam dunia ini ‘bayangan’ atau ‘lembaga’ orang yang telah lama meninggal dunia berlakon dan beraksi sebagaimana hidupnya dalam dunia dahulu. Itu bukanlah badan orang itu sebenarnya. Badannya telah hancur binasa. ‘bayangan’ atau ‘lembaga’ itu adalah dari unsur alam mithal. Alam mithal ini adalah alam yang halus, yang penghuninya atau kandungannya tidak hancur. Ia bukan roh semata-mata dan bukan pula badan semata-mata. Ia adalah antara kedua unsur itu. Seperti yang kita jelaskan dahulu, diri kita terdiri dari tiga unsur iaitu unsur badan, yang akan hancur kecuali yang dikehendaki Allah untuk tidak hancur, unsur mithal yang tidak hancur tetapi tersimpan dalam ‘alam mithal’ dan unsur ketiga iailah roh dan ini selama-lamanya hidup, tidak hancur dan tidak kembali lagi ke dunia nyata ini. ‘Lembaga’ atau ‘bayangan’ orang yang telah mati yang kelihatan oleh orang dalam dunia ini dan berlaku seperti mana ia hidup di dunia dahulu, sebenarnya adalah berunsur mithaliyyah (mithal). Sesekali ia kelihatan oleh orang yang hidup dalam dunia ini persis seperti mana hidupnya dahulu, bahkan boleh pula berkata-kata dengan orang yang berada dalam dunia ini. Ini telah banyak terjadi di mana sahaja dalam dunia ini, baik di Barat atau di Timur. Setelah kita faham alam yang tiga itu, maka tidaklah kita hairan kenapa ada orang yang mendakwa melihat si anu dan si anu padahal orang itu telah meninggal dunia. Alam mithal ini ada tetapi tidak kelihatan kecuali mereka yang dibukakan hijab untuk melihat alam itu dan para penghuninya. Demikian teori sebahagian Ahli Sufi. Penjelasan ke- 56 (MEGENAL AKU HAKIKI) Untuk mengenal AKU yang hakiki itu perlu berusaha dengan sabar dan perlu panduan guru yang pakar dalam bidang kerohanian dan kesufian, dan banyak berfikir dan berzikir dan memohon taufik dan hidayah dari Allah SWT. AKU kita ini ibarat sagu, perlu dipecahkan ruyung, barulah dapat sagunya. Memecah ruyung itu hendaklah dengan petunjuk orang yang telah pakar memecahkan ruyung yang tahu cara bagaimana memecahnya dan alat pemecahnya pula mestilah yang sesuai. Satu lagi ibarat, AKU yang hakiki yang dikatakan bayangan atau ayat atau penzahiran Yang Maha AKU (iaitu Allah) itu ibarat matlamat atau destinasi yang dituju. Sebelum sampai ke destinasi itu perlulah kita mengembara atau berjalan dengan kenderaan atau tanpa kenderaan menuju tempat yang di tuju itu. Supaya kita tidak tersesat, kita perlu si penunjuk jalan agar kita sampai ke tempat yang sebenarnya. Kita perlu pula kenderaan supaya cepat sampai, kalau berjalan kaki sahaja tanpa kenderaan lambatlah sampai. Setelah sampai perlulah kita mendapat pengesahan dari si penunjuk jalan bahawa tempat yang kita tuju itu telah sampai, maklumlah tempat yang kita tuju itu belum pernah kita lihat, mungkin kita was-was atau ragu-ragu adakah itu tempatnya. Setelah sah itulah tempat yang kita tuju, maka tamatlah pengembaraan kita. Apabila kita telah berada dalam tempat yang dituju itu, maka bebaslah kita menikmati dan merasai atau mengalami keadaan di tempat tersebut. Seperti kata orang-orang sufi, ” Barangsiapa kenal dirinya akan kenal Tuhannya”. Mengenal Allah melalui mengenal diri itu adalah jalan atau cara orang-orang sufi. Ini bukan bererti diri kita itu sama dengan Tuhan. Diri kita tetap kita. Diri kita bukan Tuhan. Allah tetap Allah tanpa sekutu dengan yang lain. Diri kita tetap diri kita juga. Tetapi dengan mengenal diri itu dapatlah kita mengenal Allah. Seperti yang kita jelaskan dalam penjelasan-penjelasan yang terdahulu, AKU atau diri kita ini adalah ayat-ayat atau tanda-tanda atau bayangan Tuhan. Zat Tuhan itu, digelar oleh Ahli Sufi sebagai ‘Kunhi Zat’ (semata-mata Zat), tidak sampai kedalam pengetahuan atau ilham atau kasyaf kita. Pendeknya ilmu dan kasyaf kita tidak sampai ke sana. Tetapi bayanganNya atau ayat-ayatNya atau penzahiranNya dapat kita kenali. Matahari itu silau mata kita memandangnya tetapi bayangannya dalam air dapat kita pandang tanpa merosakkan mata. Angin tidak dapat dilihat tetapi kalau daun bergoyang itulah tanda adanya angin. Pedas tidak dapat dilihat, tetapi cabai atau cili dapat dilihat. Inilah perumpamaan atau ibarat. Fikirkanlah. Kita ini ibarat bayang, daun, ladai tadi. Dengan melalui bayang dapat dikenali yang empunya bayang. Dengan melihat daun bergoyang, dapat diketahui adanya angin Dengan lada dapatlah kita merasai pedas. Paling penting bertanyalah kepada orang yang ahli dalam bidang kerohanian dan kesufian ini. Janganlah ditanya kepada yang bukan ahlinya, kerana tiap-tiap ilmu itu ada ahlinya. Ahli ilmu itulah yang faham dan mengerti tentang ilmu yang diketahui dan diamalnya. Penutup Demikianlah serba ringkas tentang perkara AKU ini menurut pandangan Falsafah Kesufian. Sekiranya ada salah dan silap haraplah perbetulkan kerana penulis bukanlah seorang yang pakar dalam bidang ini, tetapi hanya sekadar ‘penterjemah’ yang menterjemahkan idea-idea dalam ilmu penterjemah yang singkat ini dalam bidang Falsafah Kesufian atau Falsafah Tasawuf ke dalam risalah ringkas ini dengan bahasa Malaysia yang mudah untuk difahami oleh orang awam. Semoga risalah ringkas ini dapat menambahkan satu lagi perbendaharaan risalah dalam perpustakaan buku-buku atau risalah-risalah Kesufian atau Tasawuf dalam bahasa Malaysia untuk mereka yang tidak faham membaca buku-buku atau risalah-risalah Kesufian dalam bahasa lain. Mudah-mudahan Allah sentiasa memberi taufik dan hidayah kepada kita sekalian.Amin, amin, Ya Rabbal’alamin.

Read More

DALAM JASAD ADAM ADA S, F, L, S

Telah dijelaskan oleh Allah Swt dalam hadis qudsi, Dia Azza wa Jalla berfirman: ’Telah Kucipta seorang malaikat di dalam tubuh setiap anak keturunan Adam. Di dalam malaikat itu ada shadr. Di dalam shadr itu ada qalb. Di dalam qalb itu ada fu`aad. Di dalam fu`aad itu ada syagf. Di dalam syagf itu ada lubb. Di dalam lubb itu ada sirr. Dan di dalam sirr itu ada Aku.’ Sabda Nabi Muhammad Saw., “Allah menciptakan qalb-qalb empat ribu tahun lebih dahulu daripda jasad. Setelah itu, Dia meletakannya di tempat yang dekat dengan-Nya. Sementara itu, arwah diciptakan oleh Allah Swt. Tujuh puluh ribu tahun lebih dahulu daripada hati. Setelah itu, ia diletakan di taman kelembutannya (rawdlah al-uns). Sebelumnya, Allah telah terlebih dahulu menciptakan sirr (rahasia) daripada ruh dan menempatkan sirr tersebut di taman keintiman-Nya (rawdlah al-wishl).” Dan juga firman-Nya yang ditujukan kepada Nabi Daud a.s., ‘Wahai Daud! Kosongkan untuk-Ku sebuah rumah, agar Aku bisa tinggal di dalamnya!’ Mendengar perintah tersebut Nabi Daud a.s. tidak mengerti dan lantas bertanya, ‘Bagaimana caranya wahai Tuhanku?’ Lantas Allah berfirman, ‘Kosongkan hatimu hanya untuk-Ku!’ Menurut Imam Ali r.a. qalb mempunyai lima nama: Pertama, disebut shadr, karena ia merupakan tempat terbitnya cahaya Islam (nuuru-l-islam) Hal ini sebagaimana firman Allah Swt., ‘Adakah sama dengan mereka yang dibukakan shadrnya untuk Islam…. (QS 39:22)’. Kedua, disebut qalb, karena ia merupakan tempat terbitnya keimanan. Hal ini sebagaiamana firman-Nya, ‘Mereka itulah yang ditulis dalam hatinya terdapat keimanan. (QS 58:22)’ Ketiga disebut fu’ad karena ia merupakan tempat terbitnya ma’rifah. Hal ini sebagaimana Firman Allah Swt, ‘Fu’ad tidak pernah mendustai apa-apa yang dilihatnya’ (QS 53:11). Keempat disebut lubb, karena ia merupakan tempat terbitnya tauhid. Hal ini sebagaimana firman-Nya, ‘Sesungguhnya di dalam penciptaan langit dan bumi dan pergantian malam dan siang adalah ayat-ayat bagi ulil albaab (sang pemilik lubb)’ (QS 3:190). Kelima, disebut syagf, karena it merupakan tempat terbitnya rasa saling menyayangi dan mencintai sesama makhluk. Hal ini sebagaimana firman-Nya, ’Sungguh ia (Zulaikha) telah dikuasai oleh rasa cinta yang membara….’ (QS 12:30) KENALI BERBAGAI ASPEK SHADR 1 Ash Shadr atau dada 2 Ash Shadr adalah istilah yang menunjukkan dada yang telah luas dan terbuka untuk menerima dan memeluk islam. Sebaliknya, tunduk kepada Islam hakiki terjadi dalam setiap zarrah seorang muslim. 3 Shadr merupakan kemampuan qalbu (hati) yang berperanan untuk merasakan dan menghayati atau mempunyai fungsi perasaan seperti marah, benci, cinta, indah. 4 Kemampuan shadr adalah dinding hati yang menerima limpahan cahaya keindahan sehingga mampu menerjemahkan segala sesuatu serumit manapun menjadi indah. 5 Shadr adalah pelita orang-orang yang berilmu. Ia disimbolkan dalam bentuk misalan, letaknya berada di dalam dada manusia yang disebutkan dalam Al Quran dengan kata Shadr. Di dalam dada itulah, bisikan-bisikan kejahatan dihembuskan oleh syaitan, baik dalam wujud jin mahupun manusia. 6 Di Shadr juga, tempat berkecamuk dan pertempuran antara haq dan batil (benar dan salah) . Juga tempat seseorang harus berserah diri kepada haq atau mengangkat kepalanya menentang Tuhan (kufur) 7 Shadr mempunyai kemampuan besar untuk menyimpan hasrat, kemahuan niat kebenaran dan keberanian yang sama besarnya dengan kemampuan untuk menerima kejahatan dan kemunafikan. 8 Shadr jika dikaitkan dengan hati, dapat dikaitkan dengan putihnya mata, atau seperti segala sesuatu yang terdapat di sekitar Kota Mekah, atau seperti kulit luar dari sebuah biji, di mana biji itu keluar dari kulit luarnya jika telah nampak batangnya. 9 Dinamakan Shadr kerana memiliki kedudukannya di bahagian depan hati. Seperti Shadr An Nahar (penghujung hari iaitu awalnya) 10 Shadr merupakan tempat bersemanyamnya was-was dan segala kerosakan 11 Shadr juga, menjadi tempat berbagai hal termasuk sifat-sifat tercela yang dapat merosakan, seperti mengumpat, syahwat, harapan, keinginan dan lain-lain yang biasa disebut dengan Nafsu Ammarah Bissu. 12 Al Quran mengambarkan keadaan Shadr dengan kata Insyirah (lapang), seperti Surah Al A’raaf: 2: ”Maka janganlah ada kesempitan di dalam dadamu kerananya”. 13 Kelapangan dan kesempitan Shadr adalah berbeza antara dada seorang rasul dengan seorang mukmin lainya MAKNA SHADR shadr bermakna dada, saat al-Qur'an menggambarkan sesuatu yang tersembunyi, niatan yang tersembunyi, Dia menggunakan kata shadr ini, yaitu untuk menggambarkan sifatnya yang tersembunyi dan tertutup. misalnya: katakanlah, “Jika kamu menyembunyikan apa yang ada dalam hatimu atau melahirkannya, pasti Allah Mengetahui”. Allah Mengetahui apa-apa yang ada di langit dan apa-apa yang adad di bumi. Dan Allah Maha Kuasa tas segala sesuatu. (Ali-Imran:29) yang membisikkan (kejahatan) ke dalam dada manusia. (an-Naas:5) setan nampaknya tidak bisa membisikkan kejahatan ke dalam qalb, tapi ke dalam dada/shadr manusia. Hal ini karena pada dasarnya qalb itu suci. Hati manusia adalah serupa dengan benteng, dan mata, lidah, tangan dan telinga adalah pintu-pintunya; Allah SWT dengan Kasih Sayang-Nya tidak membiarkan qalb kita dapat langsung ditembus oleh bisikan setan, namun setan bisa membisikkan ke dalam shadr kita, dan dia mengaksesnya melalui pintu-pintunya, maka apakah kita membiarkannya terbuka atau menutupnya rapat-rapat sehingga setan tidak bisa masuk, itu terserah kita; LAGI TENTANG SHADR Shadr, sebagai hati terluar dari struktur hati, adalah pintu gerbang masuknya maklumat, ujian, dan peluang yang sudah dicerna oleh otak hasil tayangan tiga dimensi yang diliputi oleh panca indera. Jika, melihat makalumat yang ada maka ciri Shadr adalah sebagai berikut : 1) Hati yang lapang karena sudah dimudahkan dari kesulitan hidup Q.S. 94 : 1-8, Q.S. 2) Hati yang (banyak hal/berbagai macam isi) di dalamnya Q.S. 100 : 9-11 3) Hati yang dibisiki setan. Q.S. 114 : 5 4) Hati yang menjadi sempit menerima alkitab Q.S. 7 : 2 5) Hati yang dapat menghilangkan dendam karena beramal saleh Q.S. 7:43 6) Hati yang diketahui segala isinya oleh Allah Q.S. 35 : 38 7) Hati yang lapang karena sudah dimudahkan dari kesulitan hidup Q.S. 20 : 25-35 8) Hati yang disaat sempit membuat jadi sulit berbicara Q.S. 26 : 12-14 9) Hati yang isinya tidak dapat kita sembunyikan dihadapan Allah Q.S. 27 : 74-75, Q.S. 28 : 69, Q.S. 3:29 10) Hati yang dapat bererti fikiran/bayangan Q.S. 17 :51 11) Hati yang boleh diubati dengan pelajaran dari Allah Q.S. 10 : 57 12) Hati yang dapat berpaling dari kebenaran Q.S. 11 : 5 13) Hati yang sempit menolak sebagian wahyu karena tidak ada bukti berupa harta kekayaan atau malaikat Q.S. 11 : 12 14) Hati yang tanpa dendam dan bersaudara di surga Q.S. 15 : 47 15) Hati yang dapat menjadi sempit karena perkataan/hinaan orang lain Q.S. 15 : 97 16) Hati yang lapang memeluk Islam, Hati yang sempit tersesat dan sesak seolah-olah sedang mendaki ke gunung (kekurangan oksigen) Q.S. 6 : 125 17) Hati yang diketahui segala isinya oleh Allah Q.S. 39:7 18) Hati yang dibukakan Allah untuk menerima ajaran Islam Q.S. 39:22 19) Hati yang dapat diketahui penghianatannya lewat pandangan mata Q.S. 40 : 19 20) Hati yang menginginkan kebesaran (penghormatan) karena mempertikaikan ayat-ayat Allah Q.S. 40 : 56 21) Hati yang memiliki berbagai keperluan, termasuk kendaraan Q.S. 40:80 22) Hati yang diketahui segala isinya oleh Allah Q.S. 42:24 23) Hati yang boleh lapang dengan kekafiran Q.S. 16:106 24) Hati yang menyimpan rahasia perkataan, tapi Allah Mengetahuinya Q.S. 67 : 13 25) Hati yang di dalamnya menyimpan Al-Quran sebagai ayat-ayat yang nyata Q.S. 29:49 26) Hati yang mudah gentar dan suka berbantah-bantahan, dan Allah Mengetahui isi hati. Q.S. 8 : 41-43 27) Hati yang dapat diketahui tanda-tanda kebenciannya melalui ucapan Q.S. 3 : 118 28) Hati yang boleh marah dan benci. Q.S. 3 : 119 29) Hati yang diuji agar Qalbu dibersihkan. Q.S. 3 153-154 30) Hati yang boleh berkeberatan/protes. Q.S. 4 : 88-90 31) Hati yang ada keselarasan dengan proses terjadinya siang dan malam Q.S. 57:6 32) Hati yang menaruh keinginan-keinginan. Q.S. 59:9 33) Hati yang dapat ditakuti oleh manusia yang tidak takut kepada Allah. Q.S. 59 : 11-13 34) Hati yang di dalamnya ada Qalbu. Q.S. 22 : 45-46 35) Hati yang lega mendapatkan pertolongan Allah Q.S. 9 : 14 Sehingga, jika kita lihat dari ke-16 maklumat yang berhasil dikumpulkan, maka Shadr itu banyak berkaitan dengan fikiran dan perasaan yang sifatnya keduniaan, apalagi jika telah dibisikan oleh syaitan, maka keserakahannya kepada dunia kian menjadi-jadi. Sehingga jika dihadirkan ujian atau pun perintah-perintah dari Allah, Shadr boleh menjadi lapang (ikhlas) atau sempit (sombong). Dan, yang terpenting adalah bahawa Allah paling tahu isi Shadr. Dengan demikian dapat disimpulkan secara sederhana bahwa prilaku Shadr ialah Mudah terbuka dan Wawasan KENALI BERBAGAI ASPEK FU’AD 1 Berasal dari kata faidah yang bererti manafaat 2 Fu’ad mendapat manafaat dari melihat, sedangkan hati senang dalam pengetahuan. Sepanjang fu’ad tidak dapat melihat maka hati tidak dapat menggunakan pengetahuannya. 3 Fu’ad adalah tempat ru’yah (melihat) dan bagi hati adalah pengetahuan. Jika pengetahuan dan ru’yah disatukan, sesuatu yang tidak terlihat menjadi sesuatu yang dapat diketahui dan seseoarng hamba menjadi yakin dalam kepercayaanya melalui pengetahuan ru’yah (musyahadah) dan kenyataan akan ru’yah keimanan 4 Fu’ad sebagai tempat ru’yah (melihat) dan dengan ru’yah pula seseorang boleh melihat hal-hal yang ghaib dengan jelas melalui penglihatan hati bukan mata lahir. 5 Perbezaan antara Nur shadari dan Nur hati terletak pada ada tidaknya sekatan yang membatasinya. Bagi Nur Shadari ada batasnya, sedangkan nur hati tidak ada batasnya, sekali pun orang tersebut telah meninggal dunia, nurnya tetap memancar. 6 Fu’ad merupkan tempat makrifat dan rahsia-rahsia serta alat penglihatan batin 7 Setiap kali seseorang mendapat sesuatu manafaat, maka yang pertama kali marasakan manafaatnya adalah fu’ad, lalu qalb. 8 Fu’ad terletak di tengah-tengah qalbu, sedangkan qalbu berada di tengah-tengah shadr. 9 Fu’ad merupakan kemampuan qalbu yang berkaitan dengan pencaindera, mengolah maklumat yang sering dilambangkan berada di dalam otak manusia. 10 Fu’ad mempunyai tanggunjawab pengetahuan yang jujur kepada apa yang dilihatnya. Kemampuan ini cenderung dan selalu merujuk pada ketepatan, kejujuran dan jauh dari sikap bohong. Qalbu diberikan kemampuan berfikir iaitu hati dalam bentuk fu’ad. 11 Ia berkemampuan untuk mengolah, memilih dan memutuskan segala maklumat yang dibaca oleh sentuhan pancaindera. 12 Fu’ad memberi ruang untuk akal, berfikir, bertafakkur, memilih dan mengolah seluruh maklumat yang masuk dalam qalbu manusia. Sehingga lahirlah ilmu pengetahuan yang mempunyai budi pekerti 13 Kandungan kemampuan fu’ad adalah sebagai berikut: 1 Akal: melihat yang nampak, kenyataan, penglihatan 2 Zikir : merasakan, hakikat, penghayatan 3 Fikir : menganalisa yang tidak nampak, filsafat, perenungan (sam’a) MENGENALI FU’AD Fu’ad, sebagai hati terdalam, diduga sebagai tempat bersemayamnya ruh suci dari Allah. Itu sebabnya “suara hati” itu diduga berasal dari Fu’ad. Maka jikalau Baitullahnya bumi itu berada di kota Makkah, maka Manusia yang beriman itu Baitullahnya berada di “kota” Fu’ad. Namun demikian, jika manusia itu tidak beriman, maka tidak akan tahu dimana ruh suci dari Allah itu disemayamkan. Ataukah mungkin jika manusia itu tidak beriman maka akan mirip dengan keadaan zaman jahiliah dahulu , dimana di sekitar Ka’bah (Baitullah) bersusun-susun berhala-berhala yang dilarang Jika diperhatikan maklumat yang ada pada Al-Quran yang suci, maka Fu’ad dapat didefinisikan sebagai berikut, perhatikanlah : 1) Hati yang tidak mendustakan Q.S. 53:11 2) Hati yang dibakar di neraka Huthomah Q.S. 104 : 5-7 3) Hati yang semakin kuat ketika dibacakan Al-Quran Q.S. 25 : 32 4) Hati yang boleh menjadi Kosong (frustasi) Q.S. 28 : 10 5) Hati yang dimintai pertanggungjawaban Q.S. 17 : 36 6) Hati yang semakin teguh dengan kisah-kasah dari Rasul Q.S. 11:120 7) Hati yang dipalingkan oleh Allah sehingga sesat Q.S. 6 : 110 8) Hati yang tidak beriman Q.S. 6:113 9) Hati yang bekerja bersama Pendengaran dan Penglihatan Q.S. 46 : 26 10) Hati yang membuat kita menjadi berilmu dan harus kita syukuri Q.S. 16 : 78 11) Hati yang mencintai/cenderung kepada sebagian manusia Q.S. 14:37 12) Hati yang boleh kosong (melamun/mata tak berkedip) Q.S. 14:43 13) Hati yang diaktifkan setelah hadirnya Ruh (pendengaran, penglihatan, dan Fuad) Q.S.32 : 9 Dengan demikian, Fu’ad adalah jenis hati yang pertama kali aktif dan juga yang terakhir kali bertanggungjawab giat kerjanya selama di bumi kepada Allah SWT. Fu’ad adalah watak, memberikan dorongan (misal : cinta) kepada tempat yang kosong. Jika Fu’adnya bercahaya maka insya Allah akan membuat jasad kita bersih dari penyakit fizikal, dan qalbu kita lebih mudah bersih dari penyakit hati. Dengan demikian dapat disimpulkan secara sederhana bahawa watak laku Fu’ad Sangat tertutup dan Rahsia, ia sangat menentukan menjadi Watak Asli. KENALI BERBAGAI ASPEKLUBB 1 Lubb terdiri dari huruf lam dan huruf ba’. Huruf lam dari kata Al Luthfu. Begitu pula huruf ba’ yang ditasydidkan. Pada hakikatnya huruf ba’ itu dua macam: iaitu huruf ba’ dari kata Al Birru (kebaikan) pada awalnya dan huruf ba , dari kata Al Baqa (kekekalan), juga ba’ dari kata Al barakah (keberkahan) 2 Lubb bererti inti atau relung kesedaran. 3 Lubb adalah tempat tersembunyi pengetahuan tentang Allah yang terlindung dari orang-orang yang terikat dengan dunia, sedangkan istilah Lubb Al Lubb adalah sumber cahaya Ilahi yang terkandung dalam inti dari inti itu sendiri. 4 At Tirmizi melihat perbezaan antara Al Lubb dan Aql walaupun ia bersamaan erti dalam bahasa arab. Seperti halnya, ada perbezaan antara cahaya matahari dan cahaya lampu, meskipun kedua-duanya lampu. Beliau menambah. Perbezaan antara Lubb dan Aql adalah di saat bila kaitkan dengan ilmu pengetahuan, dengan melihat perbezaaan antara ilmu fekah dan ilmu agama. Bagi beliau, ilmu fekah dari orang yang berilmu berada di dalam dada dan cahayannya berkemabang dengan belajar dan mengamalkannya. Sebaliknya Pemahaman agama atau ilmu agama merupakan cahaya yang Allah SWT suluh ke dalam hati para hambaNya yang beriman. Beliau menjelaskan lagi, bahawa Lubb dapat diibaratkan gunung besar dan tempat paling damai, serta kutub yang tidak pernah gelongsor dan bergerak. 5 Al Lubb dalam hati ibarat cahaya di dalam mata atau lampu, juga bagaikan minyak yang tersimpan di dalam biji buah-buahan. Keberadaan Lubb berada di luar jangkauan, namun dia memelihara dan mewarnai di dalamnya serta memberikan bentuk terhadap semuanya. 6 Tingkatan keempat batin manusia sesudah Shadr, Qalb dan Fu’ad. LUBB (AKAL ATAS/AKAL HATI) Akal jenis ini disebut Lubb. terletak di dalam inti qalb yang telah dimurnikan dari segala keburukan dan dosa… sebagaimana fungsi akal bawah atau akal fikiran yang terletak pada jasad manusia, yang berfungsi untuk mengenali dan memahami urusan dunia, urusan yang timbul secara nyata, urusan yang sifatnya keduniaaan, Maka lubb atau akal atas memiliki fungsi yang lebih luhur lagi, karena dia terletak di dalam inti qalb atau nurani manusia, maka dia memiliki kesanggupan untuk dapat mengenal berbagai aspek yang ghaib, aspek ketuhanan, aspek hakikat agama, aspek yang tidak nyata dan aspek agama lainnya… Seorang manusia yang hatinya masih dibaluti oleh hawa nafsu dan syahwat, maka dia akan merasa sangat sukar untuk dapat menggunakan aspek lubb nya, karena sang hawa nafsu dan syahwatnya cenderung untuk mempengaruhi diri.. berfikir hanya untuk kepentingan dunia semata. Sementara seorang yang diberi rahmat oleh Allah sehingga jiwa muthmainnahnya pulih semula dan mampu mempengaruhi hawa nafsu dan syahwatnya, maka hadirlah dalam lubb-nya ini Al Haq. Orang seperti inilah yang dalam Al Qur’an disebut Ulil Albab. Sesungguhnya yang dimaksudkan dengan Al-Ulama, orang-orang yang berilmu, dalam Al Qur’an atau hadis-hadis Rasulullah SAW adalah orang-orang telah hadir Al Haq dalam lubb-nya. Sebagaimana terdapat dalam Firman-firman Allah SWT: Sesungguhnya yang takut kepada Allah diantara hamba-hamba-Nya, hanyalah Al-Ulama. ( QS. 35:28 ) Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buatkan untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali Al-Alimun (yang berpengetahuan). (QS. 29:43) Sebenarnya, dia itu adalah ayat-ayat yang nyata di dalam dada orang-orang yang diberi ilmu.Dan tidak ada yang mengingkari ayat-ayat Kami kecuali orang-orang yang zalim. (QS. 29:49) Niscaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman diantaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat, (QS. 58:11) Al-Ulama itu adalah pewaris dari Nabi-Nabi … Isi langit dan isi bumi meminta ampun untuk Al-Alim (yang berpengetahuan). (HR. Abu Dawud, Ath Turmudzi dari Abi Darda) Kelebihan Al Alim dari seorang abid, seperti kelebihanku dari orang yang paling rendah dari shahabatku (HR Tirmidzi dari Abi Amamah) PERILAKU MANUSIA Perilaku manusia adalah merupakan keputusan yang diambil untuk merepsons segala sesuatu yang dilihatnya.. Keputusan ini terjadi setelah terjadi hubungan antara akal otak (akal) dan akal hati (lubb) nya. ini apabila lubb nya memang sudah bekerja… berfungsi karena kejernihan hatinya dari dosa… tapi bila tidak, maka yang bekerja secara leluasa adalah akal fikiran luarnya… dunianya, baik-buruk hanya ditimbang apa yang nampak pada lahiriyah… Namun, apabila dalam lubb seorang telah tumbuh Al Haq, maka keputusan tindakannya adalah kesepakatan antara akal dan Al Haq-nya. Sementara Al Haq adalah sebagai petunjuk, hidayah, dan penganugerahan ilmu Allah. Dengan demikian seorang yang telah tumbuh Al Haq dalam dirinya, akan dibimbing Allah untuk mengambil sebuah keputusan. Firman Allah SWT: Al Haq itu adalah dari Rabb-mu, sebab itu jangan sekali-kali kamu termasuk orang-orang yang ragu. (QS. 2:147) “Maka yang benar dan hanya kebenaran itulah yang Kukatakan”. (QS. 38:84) Allah menganugerahkan akal dalam atau lubb atau akal jiwa, sebagai mata yang ada dalam jiwa yang itu digunakan untuk memahami urusan disebalik dunia ini. Urusan agama atau sesuatu yang menyangkut makna hidup, kenal diri, makrifat kepada Allah hanya boleh dicerna dengan dua mata dalam jiwa itu sendiri. Indah sekali ungkapan Rasulullah menjelaskan tentang hal ini: ”Tak seorang pun manusia, kecuali memiliki empat mata; dua di kepalanya yang dengannya ia melihat ihwal dunianya, dan dua di hatinya, yang dengannya ia melihat ihwal agamanya” (HR Abu Mansur Ad-Dailami) Dalam penjelasan lebih jauh lagi, Imam Al-Ghazali menghuraikan dunia Qalbu atau hati ini dengan huraiannya yang sangat halus: ”Setiap sesuatu yang dapat kamu tangkap dengan penglihatan mata kasar, maka ia adalah bahagian dari dunia yang dikenal dengan alam syahadah. Sementara hati bukan termasuk dalam dunia ini, melainkan dunia metafisik, dan kedudukannya di dunia ini sebagai sesuatu yang asing. Potongan daging tersebut tersusun dari beberapa unsur, dimana setiap anggota tubuh adalah pasukan-pasukannya, sementara ia sendiri sebagai raja. Ia mempunyai sifat mengenal Allah dan menyaksikan indahnya kehadiran-Nya, ia dikenakan beban kewajiban dan perintah lainnya, ia juga akan mendapatkan pahala dan siksa, mengalami kebahagiaan dan kecelakaan, dan akan selalu diikuti oleh apa yang dinamakan dengan ruh kebinatanagan (ar-ruuh al-hayawaani). Mengenal hakikat dan sifatnya merupakan kunci untuk mengenal Allah Swt. Dengan demikian, kamu harus berusaha untuk mengenalinya, karena ia merupakan sesuatu perkara mulia yang berasal dari kejadian malaikat, dan kejadian ini berasal dari hadirat Ilahiyah. Dari tempat ini ia datang dan ke tempat ini pula ia kembali. KENALI BERBAGAI ASPEK SIRR 1 As Sirr ertinya rahsia atau misteri 2 Sebagai pusat kerohanian, akal yang secara perlambangan bertempat di dalam hati, di dalam pusat inilah apa yang dikatakan oleh kalangan ahli hakikat sebagai tempat terjadinya penyatuan dengan Tuhan 3 Ia merupakan hal halus dan lembut (lathifah) dari rahmat Allah 4 Merupakan relung kesedaran paling dalam, tempat hubungan rahsia antara Tuhan (Rabb) dan hambaNya (abd) 5 Inilah tempat paling tersembunyi , di mana Allah memperlihatkan rahsia-rahsiaNya kepada diriNya sendiri 6 Merupakan organ penglihatan ruhani, tumpuan makrifat (pengetahuan Ilahi) 7 Kelembutan As Sirr (Lathifah Al Asrar) lebih lembut, lebih halus jika dibandingkan dengan roh, dan asrar ini dianugerahkan Allah kepada mereka yang bebas dari ikatan segala sesuatu selain Allah.

Read More

RAHSIA MAKRIFAT III : RAHSIANYA MENGENAL ZAT ALLAH DAN ZAT RASULULLAH

Ada pun makrifat itu rahsianya ialah mengenal Zat Allah dan Zat Rasulullah,oleh kerana itulah makrifat dimulakan:- 1. Makrifat diri yang zahir. 2. Makrifat diri yang bathin. 3. Makrifat Tuhan. APA GUNA MAKRIFAT? Ada pun guna makrifat kerana mencari HAKIKAT iaitu mengenal yang Qadim dan mengenal yang baharu sebagaimana kata: "AWALUDDIN MAKRIFATULLAH" Ertinya: Awal ugama mengenal Allah. Maksudnya mengenal yang mana Qadim dan yang mana baharu serta dapat mengenal yang Qadim dan yang baharu,maka dapatlah membezakan diantara Tuhan dengan hamba. BAITULLAH KALBU MUKMININ Sesungguhnya hati ini sewaktu bayi sehingga aqil baliq diibaratkan bunga yang sedang menguntum,tidak ada seekor ulat atau kumbang yang dapat menjelajahnya! apabila dewasa (aqil baliq) maka hati itu ibaratkan bunga yang sedang mengembang,maka masuklah ulat dan kumbang menjelajah bunga itu! Sesungguhnya amalan makrifat dan zikir yang dibaiah itu adalah untuk membersihkan hati agar dapat menguntum semula seperti hati kanak-kanak yang suci-bersih! Hati ini juga seperti satu bekas menyimpan gula yang tertutup rapat dan dijaga dengan baik! sekiranya tutup itu tidak jaga dengan baik atau tutupnya sudah rosak,maka masuklah semut hitam yang sememangnya gula itu makanannya! PEPERANGAN Peperangan yang lebih besar dari perang UHUD, KHANDAK dan lain-lain peperangan ialah "Peperangan dalam diri sendiri (Hati)", setiap saat denyut jantung ku ini, aku akan terus berperang.Sesungguhnya iblis itu menanti saat dan ketika untuk merosakkan anak Adam !Sekiranya aku tidak ada bersenjata (zikir), nescaya aku pasti kecundang!Keluar masuk nafas anak Adam adalah zikir! 6,666 sehari semalam nafas keluar dan masuk, sekiranya anak Adam tidak bersenjata, pasti ia kecundang! ASAL USUL MAKRIFAT Rasulullah SAW mengajar kepada sahabatnya Saidina Ali Karamullah.Saidina Ali Karamullah mengajar kepada Imam Abu Hassan Basri.Imam Abu Hassan Basri mengajar kepada Habib An Najmi.Habib An Najmi mengajar kepada Daud Attaie.Daud Attaie mengajar kepada Maaruf Al Karhi.Maaruf Al Karhi mengajar kepada Sirris Sakatari.Sirris Sakatari mengajar kepada Daud Assakatar.Daud Assakatar mengajar kepada Al Junidi. Maka Al Junidi yang terkenal sebagai pengasas MAKRIFAT.Maka pancaran makrifat itu dari empat sumber iaitu: 1. Pancaran daripada sumber SULUK yang dinamakan Makrifat Musyahadah. 2. Pancaran daripada sumber KHALWAT yang dinamakan Makrifat Insaniah. 3. Pancaran daripada Inayah yang dinamakan ROHANI. 4. Pancaran daripada Pertapaan yang dinamakan JIRIM. Maka dari sumber amalan itulah terbit makrifat yang tinggi dan mempunyai rahsia yang sulit. API MA'RIFATULLAH Dengan berlindung kepada Allah Swt, Pencetusan Api Ma’rifattullah dalam kalimah “ALLAH” saya awali. Syahdan, nama Allah itu tidak akan pernah dapat dihilangkan, sebab nama Allah itu akan menjadikan Zikir bagi para Malaikat, Zikir para burung, Zikir para binatang melata, Zikir tumbuh-tumbuhan dan Zikir dari Nasar yang 4 (tanah, air, angin dan api) serta zikir segala makhluk yang ada pada 7 lapis langit dan 7 lapis bumi, juga zikir makhluk yang berdiam diantara langit dan bumi. (buka…..Al-Qur’an, Surah At-thalaq, ayat 1). Adapun zikir para makhluk Allah yang kami sebutkan tadi tidaklah sama logatnya, dan tidak sama pula bunyi dan bacaannya. Tidak sedikit para akhli Sufi dan para wali-wali Allah yang telah mendengar akan bunyi zikir para makhluk itu, sungguh sangat beraneka ragam bunyinya. Dalam Kitab Taurat, nama Zat yang maha Esa itu ada 300 banyaknya yang ditulis menurut bahasa Taurat, dalam Kitab Zabur juga ada 300 banyaknya nama Zat yang maha esa itu yang ditulis dengan bahasa Zabur. Dalam Kitab Injil juga ada 300 banyaknya nama Zat yang Esa itu yang ditulis dengan bahasa Injil, dan dalam Kitab Al-Qur’an juga ada 99 nama Zat yang esa itu ditulis dalam bahasa Arab. Jika kita berhitung maka dari keempat kitab itu yang ditulis berdasarkan versinya, maka akan ada 999 nama bagi zat yang maha esa itu, dari jumlah tersebut maka yang 998 nama itu, adalah nama dari Sifat Zat yang maha Esa, sedangkan nama dari pada Zat yang maha esa itu hanya satu saja, yaitu “ ALLAH ”. Diterangkan didalam Kitab Fathurrahman, berbahasa Arab, yaitu pada halaman 523. disebutkan bahwa nama Allah itu tertulis didalam Al-Qur’an sebanyak 2.696 tempat. Apa kiranya hikmah yang dapat kita ambil mengapa begitu banyak nama Allah, Zat yang maha Esa itu bagi kita…? Allah, Zat yang maha esa, berpesan : “ Wahai Hambaku janganlah kamu sekalian lupa kepada namaku “ Maksudnya : Allah itu namaku dan Zatku, dan tidak akan pernah bercerai, Namaku dan Zatku itu satu. Allah Swt juga telah menurunkan 100 kitab kepada para nabi-nabinya, kemudian ditambah 4 kitab lagi sehingga jumlah keseluruhan kitab yang telah diturunkan-Nya berjumlah 104 buah kitab, dan yang 103 buah kitab itu rahasianya terhimpun didalam Al-Qur’annul karim, dan rahasia Al-Qur’annul karim itu pun rahasianya terletak pada kalimah “ALLAH”. Begitu pula dengan kalimah La Ilaha Ilallah, jika ditulis dalam bahasa arab ada 12 huruf, dan jika digugurkan 8 huruf pada awal kalimah La Ilaha Ilallah, maka akan tertinggal 4 huruf saja, yaitu Allah. Ma’na kalimah ALLAH itu adalah sebuah nama saja, sekalipun digugurkan satu persatu nilainya tidak akan pernah berkurang, bahkan akan mengandung ma’na dan arti yang mendalam, dan mengandung rahasia penting bagi kehidupan kita selaku umat manusia yang telah diciptakan oleh Allah Swt dalam bentuk yang paling sempurna. ALLAH jika diarabkan maka Ia akan berhuruf dasar Alif, Lam diawal, Lam diakhir dan Ha. Seandai kata ingin kita melihat kesempurnaannya maka gugurkanlah satu persatu atau huruf demi hurufnya. • Gugurkan huruf pertamanya, yaitu huruf Alif (ا ), maka akan tersisa 3 huruf saja dan bunyinya tidak Allah lagi tetapi akan berbunyi Lillah, artinya bagi Allah, dari Allah, kepada Allahlah kembalinya segala makhluk. • Gugurkan huruf keduanya, yaitu huruf Lam awal (ل ), maka akan tersisa 2 huruf saja dan bunyinya tidak lillah lagi tetapi akan berbunyi Lahu. Lahu Mafissamawati wal Ardi, artinya Bagi Allah segala apa saja yang ada pada tujuh lapis langit dan tujuh lapis bumi. • Gugurkan huruf ketiganya, yaitu huruf Lam akhir ( ل), maka akan tersisa 1 huruf saja dan bunyinya tidak lahu lagi tetapi Hu, Huwal haiyul qayum, artinya Zat Allah yang hidup dan berdiri sendirinya. Kalimah HU ringkasnya dari kalimah Huwa, sebenarnya setiap kalimah Huwa, artinya Zat, misalnya : Qul Huwallahu Ahad., artinya Zat yang bersifat kesempurnaan yang dinamai Allah. Yang dimaksud kalimah HU itu menjadi berbunyi AH, artinya Zat. Bagi sufi, napas kita yang keluar masuk semasa kita masih hidup ini berisi amal bathin, yaitu HU, kembali napas turun di isi dengan kalimah ALLAH, kebawah tiada berbatas dan keatas tiada terhingga. Perhatikan beberapa pengguguran – pengguguran dibawah ini : Ketahui pula olehmu, jika pada kalimah ALLAH itu kita gugurkan Lam (ل ) pertama dan Lam (ل ) keduanya, maka tinggallah dua huruf yang awal dan huruf yang akhir (dipangkal dan diakhir), yaitu huruf Alif dan huruf Ha (dibaca AH). Kalimah ini (AH) tidak dibaca lagi dengan nafas yang keluar masuk dan tidak dibaca lagi dengan nafas keatas atau kebawah tetapi hanya dibaca dengan titik. Kalimah AH, jika dituliskan dengan huruf Arab, terdiri 2 huruf, artinya dalam bahasa disebutkan INTAHA (Kesudahan dan keakhiran), seandai saja kita berjalan mencari Allah tentu akan ada permulaannya dan tentunya juga akan ada kesudahannya, akan tetapi kalau sudah sampai lafald Zikir AH, maka sampailah perjalanan itu ketujuan yang dimaksudkan. (Silahkan bertanya kepada akhlinya) Selanjutnya gugurkan Huruf Awalnya, yaitu huruf ALIF dan gugurkan huruf akhirnya, yaitu huruf HA, maka akan tersisa 2 buah huruf ditengahnya yaitu huruf LAM pertama (Lam Alif) dan huruf LAM kedua ( La Nafiah). Qaidah para sufi menyatakan tujuannya adalah Jika berkata LA (Tidak ada Tuhan), ILLA (Ada Tuhan), Nafi mengandung Isbat, Isbat mengandung Nafi tiada bercerai atau terpisah Nafi dan Isbat itu. Selanjutnya gugurkan huruf LAM kedua dan huruf HU, maka yang tertinggal juga dua huruf, yaitu huruf Alif dan huruf Lam yang pertama, kedua huruf yang tertinggal itu dinamai Alif Lam La’tif dan kedua huruf itu menunjukkan Zat Allah, maksudnya Ma’rifat yang sema’rifatnya dalam artian yang mendalam, bahwa kalimah Allah bukan NAKIRAH, kalimah Allah adalah Ma’rifat, yakni Isyarat dari huruf Alif dan Lam yang pertama pada awal kalimah ALLAH. Gugurkan tiga huruf sekaligus, yaitu huruf LAM pertama, LAM kedua, dan HU maka tinggallah huruf yang paling tunggal dari segala yang tunggal, yaitu huruf Alif (Alif tunggal yang berdiri sendirinya). Berilah tanda pada huruf Alif yang tunggal itu dengan tanda Atas, Bawah dan depan, maka akan berbunyi : A.I.U dan setiap berbunyi A maka dipahamhan Ada Zat Allah, begitu pula dengan bunyi I dan U, dipahamkan Ada Zat Allah dan jika semua bunyi itu (A.I.U) dipahamkan Ada Zat Allah, berarti segala bunyi/suara didalam alam, baik itu yang terbit atau datangnya dari alam Nasar yang empat (Tanah, Air, Angin dan Api) maupun yang datangnya dan keluar dari mulut makhluk Ada Zat Allah. Penegasannya bunyi atau suara yang datang dan terbit dari apa saja kesemuanya itu berbunyi ALLAH, nama dari Zat yang maha Esa sedangkan huruf Alif itulah dasar (asal) dari huruf Arab yang banyaknya ada 28 huruf. Dengan demikian maka jika kita melihat huruf Alif maka seakan-akan kita telah melihat 28 huruf yang ada. Lihat dan perhatikan sebuah biji pada tumbuh-tumbuhan, dari biji itulah asal usul segala urat, batang, daun, ranting, dahan dan buahnya. Syuhudul Wahdah Fil Kasrah, Syuhudul Kasrah Fil Wahdah. Pandang yang satu kepada yang banyak dan pandang yang banyak kepada yang satu maka yang ada hanya satu saja yaitu satu Zat dan dari Zat itulah datangnya Alam beserta isinya. Al-Qur’an yang jumlah ayatnya 6666 ayat akan terhimpun kedalam Suratul Fatekha, dan Suratul Fatekha itu akan terhimpun pada Basmallah, dan Basmallah itupun akan terhimpun pada huruf BA, dan huruf BA akan terhimpun pada titiknya (Nuktah). Jika kita tilik dengan jeli maka titik itulah yang akan menjadi segala huruf, terlihat banyak padahal ia satu dan terlihat satu padahal ia banyak. Selanjutnya Huruf-huruf lafald Allah yang telah digugurkan maka tinggallah empat huruf yang ada diatas lafald Allah tadi, yaitu huruf TASYDID (bergigi tiga, terdiri dari tiga huruf Alif) diatas Tasydid adalagi satu huruf Alif. Keempat huruf Tasydid itu adalah isyarat bahwa Tuhan itu Ada, maka wajib bagi kita untuk mentauhidkan Asma Allah, Af’al Allah, Sifat Allah dan Zat Allah. Langkah terakhir gugurkan keseluruhannya, maka yang akan tinggal adalah kosong. LA SAUTUN WALA HARFUN, artinya tidak ada huruf dan tiada suara, inilah kalam Allah yang Qadim, tidak bercerai dan terpisah sifat dengan Zat. Tarku Mayiwallah (meninggalkan selain Allah) Zat Allah saja yang ada. La Maujuda Illallah (tidak ada yang ada hanya Allah). Sembilan kali sudah kita menggugurkan kalimah Allah, seandainya juga belum dapat dipahami maka tanyakanlah kepada akhlinya.

Read More

Kenali Dirimu

Siapakah orang yang sombong? Orang yang sombong adalah orang yang di beri penghidupan tapi tidak mahu sujud pada yang menjadikan kehidupan itu iaitu Allah Rabbul Alaamin, Tuhan sekelian alam. Maka bertasbihlah segala apa yang ada di bumi dan langit pada TuhanNya kecuali jin dan manusia yang sombong diri. Dan hendaklah kamu beribadat kepada Allah dan janganlah kamu sekutukan Dia dengan sesuatu apa jua; dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa, dan kaum kerabat, dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, dan jiran tetangga yang dekat, dan jiran tetangga yang jauh, dan rakan sejawat, dan orang musafir yang terlantar, dan juga hamba yang kamu miliki. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang sombong takbur dan membangga-banggakan diri; (An-Nisaa' 4:36) Siapakah orang yang mati hatinya? Orang yang telah mati hatinya adalah orang yang diberi petunjuk melalui ayat-ayat Qur'an, Hadith dan cerita2 kebaikan namun merasa tidak ada apa-apa kesan di dalam jiwa untuk bertaubat. (Dengan sebab keingkaran mereka), Allah mematerikan atas hati mereka serta pendengaran mereka, dan pada penglihatan mereka ada penutupnya; dan bagi mereka pula disediakan azab seksa yang amat besar. (Al-Baqarah 2:7) Siapakah orang yang dunggu kepala otaknya? Orang yang dunggu kepala otaknya adalah orang yang tidak mahu lakukan ibadat tapi menyangka bahawa Tuhan tidak akan menyiksanya dengan kelalaiannya itu dan sering merasa tenang dengan kemaksiatannya. Siapakah orang yang kuat? Orang yang kuat adalah orang yang dapat menahan kemarahannya ketika ia di dalam kemarahan. Siapakah orang yang lemah? Orang yang lemah adalah orang yang melihat akan kemaksiatan di depan matanya tidak sedikit pun ada kebencian di dalam hatinya akan kemungkaran itu. Siapakah orang yang bakhil? Orang yang bakhil lagi kedekut adalah orang yang berat lidahnya untuk membaca selawat keatas junjungan Rasulullah s.a.w. Dan belanjakanlah (apa yang ada pada kamu) kerana (menegakkan) agama Allah, dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan (dengan bersikap bakhil); dan baikilah (dengan sebaik-baiknya segala usaha dan) perbuatan kamu; kerana sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya. (Al-Baqarah 2:195) Siapakah orang yang buta? Orang yang buta adalah orang yang tidak mahu membaca dan meneliti akan kebesaran Al Qur'an dan tidak mahu mengambil pelajaran daripadanya. Siapakah orang yang tuli? Orang yang tuli adalah orang yang di beri nasihat dan pengajaran yang baik namun tidak diendahkannya. Siapakah orang sibuk? Orang yang sibuk adalah orang yang tidak mengambil berat akan waktu solatnya seolah-olah ia mempunyai kerajaan seperti kerajaan Nabi Sulaiman a.s. Siapakah orang yang manis senyumnya? Orang yang mempunyai senyuman yang manis adalah orang yang di timpa musibah lalu dia kata "Inna lillahi wainna illaihi rajiuun." Lalu sambil berkata,"Ya Rabbi Aku redha dengan ketentuanMu ini", sambil mengukir senyuman. Siapakah orang yang menangis air mata mutiara? Orang yang menangis airmata mutiara adalah orang-orang yang sedang bersendiri lalu mengingat akan kebesaran Tuhan dan menyesal akan dosa-dosanya lalu mengalir airmatanya. Siapakah orang yang kaya? Orang yang kaya adalah orang yang bersyukur dengan apa yang ada dan tidak loba akan kenikmatan dunia yang sementara ini. Siapakah orang yang miskin Orang yang miskin adalah orang tidak puas dengan nikmat yang ada sentiasa menumpuk-numpukkan harta. Siapakah orang yang pandai? Orang yang pandai adalah orang yang bersiap siap untuk hari kematiannya kerana dunia ini berusia pendek sedang akhirat kekal abadi Abdullah bin Umar radhiallahu’anhuma berkata, bahawa ketika dia sedang duduk-duduk di sisi Rasulullah SAW lalu datang seorang lelaki memberi salam dan bertanya kepada Rasulullah : “Siapakah yang lebih utama (lebih baik) di kalangan orang yang beriman?” Jawab Rasulullah SAW : “Orang yang lebih baik di kalangan orang beriman ialah mereka yang berakhlak mulia.” Kemudian lelaki itu bertnaya lagi : “Siapakah orang yang paling cerdik di kalangan orang yang beriman?” Jawab Nabi SAW : “Orang yang paling cerdik ialah mereka yang banyak mengingati mati dan banyak membuat persiapan untuk menghadapai mati.” Siapakah orang yang *****? Orang yang ***** adalah orang yang beriya-iya berusaha sekuat tenaga untuk dunianya sedangkan akhiratnya diabaikan. Siapakah orang yang maju dalam hidupnya Orang yang maju dalam hidupnya adalah orang-orang yang senantiasa mempertingkat ilmu agamanya. Siapakah orang yang mundur dalam hidupnya? Orang yang mundur dalam hidupnya adalah orang yang tidak memperdulikan akan halal dan haramnya akan sesuatu perkara itu. Siapakah orang yang gila itu? Orang yang gila itu adalah orang yang tidak sembahyang kerana hanya dua syarat saja yang memperbolehkan akan seorang itu meninggalkan sembahyang, pertama sekiranya ia haid dan kedua ketika ia tidak siuman akalnya. Siapkah orang yang rugi? Orang yang rugi adalah orang yang sudah sampai usia pertengahan namun masih berat untuk melakukan ibadat dan amal-amal kebaikkan. Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi. (A-li'Imraan 3:85) Siapkah orang yang selalu ditipu? Orang yang selalu di tipu adalah orang muda yang menyangka bahawa kematian itu berlaku hanya pada orang tua. Siapakah orang yang cantik? Orang yang paling cantik adalah orang yang mempunyai akhlak yang baik. Siapakah orang yang mempunyai rumah yang paling luas? Orang yang mempunyai rumah yang paling luas adalah orang yang mati membawa amal amal kebaikan di mana kuburnya akan di perluaskan saujana mata memandang. Siapakah orang yang mempunyai rumah yang sempit lagi dihimpit? Orang yang mempunyai rumah yang sempit adalah orang yang mati tidak membawa amal-amal kebaikkan lalu kuburnya menghimpitnya. Siapkah orang yang mempunyai akal? Orang yang mempunyai akal adalah orang-orang yang menghuni syurga kelak kerana telah mengunakan akal sewaktu di dunia untuk menghindari siksa neraka.

Read More

Hidup Akan Sehat dengan Menahan Lapar

Antara penyebab utama berlakunya akhlak tercela adalah karena perut yang selalu dikenyangkan. Jika perut kenyang, syahwat menguat. Bila syahwat kuat, maka menjadi rakus terhadap harta dan benda, karena nafsu syahwat itu akan mudah disalurkan jika disediakan harta benda. Sedangkan harta benda mudah didapat melalui kedudukan atau jabatan. Ketika nafsu telah mendapatkan harta dan kedudukan, maka tidak lengkap sebelum dihiasi dengan titel PHD (Perasaan Hasad dan Dengki) juga sombong, pamer (riya'), adigang-adigung, dan penyakit jiwa lainnya. Padahal, jika perut dibiasakan lapar justru dapat menyehatkan jasmani dan rohani. Tidak hairan jika dokter menghimbau para penderita pelbagai penyakit berat agar menurunkan berat badan dengan cara diet yang ketat. Ulama sufi besar, Imam al-Ghazali (1058 M-–1111 M), mengatakan ada 10 manfaat dari menahan lapar, yaitu : 1. Dapat membersihkan hati dan menajamkan mata batin 2. Dapat melembutkan hati sehingga mampu merasakan lezatnya zikir. 3. Dapat meluluhkan hati, menghilangkan kesombongan dan menundukkan jiwa yang liar. 4. Dapat mengingatkan pada ujian Allah di dunia dan azab Allah di akhirat. 5. Dapat mematikan keinginan untuk berbuat maksiat dan menguasai nafsu amarah. 6. Dapat mengurangkan tidur dan membiasakan bangun. 7. Dapat memudahkan beribadah. 8. Dapat menyehatkan tubuh dan menolak penyakit. 9. Dapat mengurangi mu'nah atau menyembuhkan penyakit konsumtif. 10. Dapat memberikan kelebihan harta untuk membantu para du’afa’. Pertama, Menahan Lapar Dapat Membersihkan Hati dan Menajamkan Mata Batin. Untuk mempercantik besi yang berkarat, mestilah dibersihkan dulu sebelum diolesi cat pewarna. Begitu juga batin yang telah terkotori oleh sifat-sifat tercela sebagaimana disebutkan di atas, haruslah dicuci dahulu agar dapat menerima setiap kata-kata bijak dan kebenaran. Kurangkan porsi makan dan menahan lapar adalah cara yang efektif untuk membersihkan hati dari kekotorannya. Kata Al-Syibli: Setiap hari aku melaparkan perutku, pintu hikmah dan 'ibrah (pelajaran) terbuka bagiku. Kata Yazid al-Bisthami: Lapar itu hikmah. Bila perut lapar, dari hati akan tercurah hujan hikmah. Lapar memancarkan kearifan, kenyang melahirkan kedunguan. Nabi SAW bersabda:"Cahaya kearifan adalah lapar, menjauh dari Allah adalah kenyang, mendekati Allah ialah mencintai fakir dan miskin dan akrab dengan mereka. Jangan kenyangkan perutmu, nanti padam cahaya hikmah dalam hatimu." Kedua, Menahan Lapar Dapat Melembutkan Hati sehingga Mampu Merasakan Lezatnya Berzikir. Kadang-kadang kita berzikir dengan kehadiran hati, tetapi kita tidak menikmatinya dan hati kita tidak tersentuh sama sekali. Pada waktu yang lain, hati kita sangat lembut dan kita merasakan kelezatan berzikir dan kenikmatan bermunajat. Menurut para sufi, sebab utama dari hilangnya kelezatan zikir adalah perut yang kenyang. Kata Abu Sulaiman: Apabila orang lapar dan haus, hatinya akan terang dan lembut. Bila orang kenyang, maka hatinya akan buta dan kasar. Ketiga, Menahan Lapar dapat Meluluhkan Hati, Menghilangkan Kesombongan dan Menundukkan jiwa yang liar. Ketika kita lapar, kita merasakan kelemahan tubuh kita di hadapan kekuasaan Allah. Betapa ringkihnya kita, kalau Tuhan memisahkan kita dari makanan dan minuman hanya untuk beberapa waktu saja. Kesabaran akan timbul dengan seringnya kita menahan lapar. Ketika Nabi SAW ditawari semua kenikmatan dunia, beliau menolaknya dan berkata, "Tidak, aku ingin lapar sehari dan kenyang sehari; pada waktu lapar aku bisa bersabar dan merendahkan diriku, pada waktu kenyang aku bisa bersyukur." Keempat, Menahan Lapar dapat Mengingatkan Kita pada Ujian Allah di Dunia dan Azab Allah di Akhirat.; Ketika orang kenyang, ia tidak ingat pedihnya kelaparan dan kehausan. Seorang yang arif akan mengenang derita "lapar dan haus" pada hari akhirat atau pada waktu sakaratul maut, ketika ia merasakan lapar dan haus di dunia ini. Orang yang selalu kenyang dan sehat tidak akan merasakan pedihnya hari Kiamat; karena itu, berkurang dan bisa hilang keyakinannya pada hari akhirat. Begitu pula, orang yang tidak pernah lapar akan lupa pada sebagian masyarakat yang diuji Tuhan dengan kelaparan. Ia akan kehilangan imannya; karena ia tidur dengan perut kenyang, sementara tetangganya kelaparan di sampingnya. Ketika Nabi Yusuf as menjadi Menteri Logistik, dia membiasakan puasa setiap hari. Orang bertanya kepadanya: "Mengapa Anda lapar padahal perbendaharaan bumi ditangan anda?". Yusuf as menjawab, "Aku takut kenyang dan melupakan orang yang lapar" Kelima, Menahan Lapar dapat Mematikan Keinginan untuk Berbuat Maksiat dan Menguasai Nafsu Amarah. Dalam keadaan kenyang, kita punya kekuatan untuk melakukan kemaksiatan. Makan danminum adalah bensin yang menggerakkan mobil hawa nafsu kita. Kata Al-Ghazali, kenyang dapat mengerakkan dua syahwat (keinginan) yang berbahaya:"syahwat farji" dan "syahwat bicara". Kata Dzun Nun: Setiap kali aku kenyang aku bermaksiat atau berniat untuk melakukan maksiat. Kata 'A'isyah ra: Bid'ah yang pertama terjadi setelah wafat Nabi SAW ialah makan kenyang. Keenam, Menahan Lapar dapat Mengurangkan Tidur dan Membiasakan Bangun. Orang yang banyak makan, pasti banyak juga tidurnya. Perut yang penuh sangat sukar dibawa bangun malam. Dahulu, kalau para guru sufi menyajikan makanan untuk para muridnya, mereka berkata, "Janganlah makan banyak, nanti tidur kamu banyakdan kau juga rugi banyak." Jangan berikan ilmu kepada perut-perut yang kenyang, karena mereka akan mengubahnya menjadi mimpi. Jangan berikan sajadah kepada mereka, karena mereka akan mengubahnya menjadi kasur. Jangan berikan pekerjaan penting kepada mereka, karena mereka akan melalaikannya. Ketujuh, Menahan Lapar dapat Mudah Menjalankan Ibadah. Untuk makan dan mempersiapkan makanan kita memerlukan waktu. Waktu adalah anugerah Tuhan yang sangat berharga. Jika perhatian kita terpusat pada makanan, kita akan menghabiskan waktu untuk mencari tempat makan, menunggu makanan terhidang, dan menikmati makanannya. Sekarang malah trend berwisata kuliner, dimana orang sampai menghabiskan waktunya selama berjam-jam hanya untuk perjalanan menuju restoran untuk makan makanan kesukaannya. Tidak jarang sampai ke luar kota berhari-hari, bahkan ke luar negeri hanya untuk mencoba atau mencicipi makanan. Tapi sebaliknya, perhatikan ketika kita berpuasa. Pada waktu pagi, kita bisa ke kantor dengan segera tanpa harus makan pagi lebih dahulu. Pada waktu istirahat tengah hari, kita bisa melanjutkan kerja, mengikuti pengajian perkantoran atau membaca Al-Qur'an, karena kita tidak keluar untuk makan siang. Abu Sulaiman al-Darani berkata: Dalam keadaan kenyang, masuk ke dalam diri kita 6 macam penyakit, yaitu: 1) hilangnya kelezatan munajat, 2) berkurangnya kemampuan menyimpan hikmah, 3) memudarnya empati pada penderitaan rakyat, 4) beratnya tubuh untuk melakukan ibadah, 5) bertambahnya gelora syahwat, dan 6) ketika kaum Mukmin bolak-balik ke masjid, mereka yang kenyang bolak-balik ke toilet. Kedelapan, Menahan Lapar dapat Menyehatkan Tubuh dan Menolak Penyakit. Pernyataan Al-Ghazali ini, yang didasarkan pada sabda Nabi SAW, dibuktikan dalam kedokteran modern. Dari segi kedokteran, manfaat pertama puasa adalah membersihkan tubuh dari racun. Puasa adalah teknik detoksifikasi yang paling murah dan paling efektif. Detoksifikasi ialah proses mengeluarkan atau menetralkan racun dalam tubuh (toksin) melalui usus, hati, ginjal, paru-paru,dan kulit. Bukan hanya racun yang terbentuk karena kelebihan makanan, tetapi juga racun yang diserap dari lingkungan. Seorang dokter yang menganjurkan puasa mengetes urin, feses, dan keringatnya pada waktu puasa. Ia menemukan "jejak-jejak" DDT yang diserap dari lingkungan. Manfaat kedua dari puasa ialah berlakunya proses penyembuhan alami. Ketika puasa, energi untuk mencerna makanan dialihkan ke metabolisme dan sistem imun. Pada saat yang sama, dalam tubuh kita terjadi sintesis protein yang sangat efisien dan memungkinkan tumbuhnya sel-sel dan organ-organ yang lebih sehat. Karena produksi protein yang lebih efisien, tingkat metabolism yang lebih lambat, dan sistem imun yang lebih baik, orang yang berpuasa memperoleh manfaat yang ketiga: awet muda dan panjang usia. HGH atau the Human Growth Hormone (hormon untuk pertumbuhan manusia) dikeluarkan lebih sering dalam keadaan berpuasa. Dalam sebuah eksperimen, cacing tanah diisolasi dan ditempatkan dalam siklus puasa dan tidak puasa –semacam satu hari puasa satu hari berbuka. Cacing itu terbukti bertahan hidup sampai 19 generasi dengan karakteristik tubuh yang tetap muda. "The life-span extension of these worms was the equivalent of keeping a man alive for 600 to 700 years" kata sang peneliti. Kesembilan, Menahan Lapar dapat Mengurangi Mu'nah atau penyakit konsumtif. Orang yang terbiasa makan sedikit akan puas dengan kehidupan yang sederhana. Dari kebersahajaan dalam makanan, ia akan melanjutkannya kedalam kebersahajaan dalam pakaian, rumah, kendaraan, dan hajat-hajat hidup lainnya. Sudah terbukti secara ilmiah, tetapi tetap sajatidak dipercayai orang, bahwa orang yang hidup sederhana hidup jauh lebih bahagia dari orang yang hidup mewah. Al-Ghazali menulis hampir 900 tahun yanglalu seperti para ahli psikologi positif pada abad ini: "Secara singkat, penyebab kehancuran manusia ialah kerakusannya akan kesenangan dunia. Kerakusan dunia disebabkan oleh"syahwat farji" dan "syahwat perut". Dengan mengurangi makan kita menutup pintu neraka dan membuka pintu surga, sebagaimana disabdakan Nabi SAW: "Biasakan mengetuk pintu surga dengan lapar." Jika orang sudah merasa cukup dengan makan sekadarnya, ia juga akan merasa cukup dengan keinginan-keinginan yang sekadarnya juga. Ia akan merdeka dan mandiri. Ia akan hidup tenteram. Ia akan mempunyai waktu lebih banyak untuk beribadah dan berdagang untuk hari akhirat. Ia akan termasuk"orang yang perdagangan dan jual beli tidak melalaikannya dari berzikir kepada Allah" (QS. Al-Nur: 37). Kesepuluh, Menahan Lapar dapat Memberikan Kelebihan harta untuk Membantu Kaum Du’afa’ Nabi SAW bersabda:"Cahaya kearifan adalah lapar, menjauh dari Allah adalah kenyang, mendekati Allah ialah mencintai fakir dan miskin dan akrab dengan mereka. Jangan kenyangkan perutmu, nanti padam cahaya hikmah dalam hatimu." Dalam dunia modern, manusia bekerja keras mengumpulkan uang, dan jika uang sudah terkumpul, ia lampiaskan dengan makan makanan yang enak-enak dan mahal-mahal. Betapa bisnis makanan menjadi bisnis yang tidak pernah berhenti selama 24 jam. Bisnis makanan adalah bisnis yang paling menguntungkan. Orang kaya bisa menghabiskan lebih dari Rp. 5 juta hanya untuk sekali makan malam bersama keluarganya di Restoran Jepang. Brosur-brosur dari Bank penerbit Kartu Kredit menawarkan diskon untuk makan di makanan tertentu di restoran tertentu, yang meski diskon tetap saja mahal. Rata-rata biaya makan siang bagi pegawai menengah di Jakarta adalah Rp. 50 ribu - Rp. 100.000,-. Kalau dikalikan sebulan antara Rp. 1 juta - 2 juta. Apakah sedekahnya sebesar itu?. Terkadang bukan hanya faktor uang, tapi juga waktunya ia buang-buang untuk memburu makanan hingga ke luar negeri. Seorang buruh dengan upah minimum, menghabiskan hampir 50% penghasilannya untuk makan. Seandainya saja itu semua bisa dihemat, dan dananya disedekahkan untuk para fakir miskin, jutaan orang akan terangkat harkat kehidupannya. Untuk itu, sambil mengutip tafsir tentang amanah yang dibebankan pada manusia, al-Ghazali menyebutkan kekayaan sebagai salah satu di antara amanah Tuhan yang harus kita pertanggungjawabkan. Manusia telah menggunakan amanah itu untuk memperkaya diri, memuaskan hawa nafsu, dan melupakan hari akhirat. "Mereka meluaskan rumah dan menyempitkan kuburannya, menggemukkan keluarganya dan menguruskan agamanya, serta melelahkan dirinya pagi dan sore untuk mengemis kekayaan dari pintu para penguasa". Padahal dengan menahan lapar, pintu surga terbuka dengan sendirinya. Rasulullah mengisyaratkan kepada Aisyah bahwa dengan perut yang lapar, isi surga dapat dilihat, saat di dunia ini juga. "Wahai istriku, seringlah kamu mengetuk pintu surga" "Mengetuk pintu surga?" tanya Aisyah. "Ya, benar. Kamu harus sering mengetuk pintu surga " jawab Rasulullah. "Dengan cara apa kami mengetuk pintu surga, sedangkan kami masih lagi di dunia ?" tanya Aisyah. "Sangatlah mudah caranya. Ketuklah pintu surga dengan rasa lapar. Karena dengan begitu, setan tidak akan mengganggumu" "Setan tidak mengganggu kami ?" "Benar. Seandainya setan tidak berkeliaran dihati anak Adam niscaya mereka bisa melihat kerajaan langit (temasuk surga)”. "Sesungguhnya setan masuk ke tubuh anak Adam melalui jalan darah. Maka persempitlah aliran darah itu dengan rasa lapar."

Read More

Nurun Ala Nurun

“Allaahu nuuru alssamaawaati waal-ardhi - Allah pemberi cahaya kepada langit dan bumi”. “Matsalu nuurihi kamisykaatin fiihaa mishbaahun - Perumpamaan cahaya Allah, adalah seperti sebuah lubang yang tak tembus yang di dalamnya ada pelita besar”, “Almishbaahu fii zujaajatin - Pelita itu di dalam tabung kaca”, “Alzzujaajatu ka-annahaa kawkabun durriyyun - dan kaca itu seakan-akan bintang yang cahaya berkilauan’, “Yuuqadu min syajaratin mubaarakatin - yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang banyak berkahnya, “Zaytuunatin laa syarqiyyatin walaa gharbiyyatin - yaitu pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur sesuatu dan tidak pula di sebelah baratnya, “Yakaadu zaytuhaa yudhii-u walaw lam tamsas-hu naarun - yang minyaknya saja hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api”. “Nuurun 'alaa nuurin [1] - Cahaya Maha Cahaya yang berlapis-lapis”, “Yahdii allaahu linuurihi man yasyaau - Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki, “Wayadhribu allaahu al-amtsaala lilnnaasi - dan Allah membuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia, “waallaahu bikulli syay-in 'aliimun - dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu[2]”. [1] “Nuurun 'alaa nuurin” adalah kalimat yang digunakan pada judul buku yang ditulis ini, Nurun Ala Nurin. [2] QS. An Nuur: 35.  [2] Tahukah kamu bagaimana Allah sebagai pemberi cahaya langit dan bumi? Maka perhatikan dirimu sendiri[1], yaitu diri kamu diumpamakan sebagai lubang yang tidak tembus (kamisykaatin) yang di dalamnya terdapat pelita besar. Lapis pertama cahaya yang ada di dalam tubuh manusia adalah cahaya akal, yaitu diumpamakan kaca yang bercahaya (Alzzujaajatu). Semua proses pada diri manusia dikarenakan cahaya (perintah) akal. Akal bisa memberikan perintah terhadap semua proses pada diri manusia karena ia diberi cahaya (perintah) dari lapisan cahaya di atasnya, yaitu cahaya hati, hati diumpamakan sebagai pelita besar (mishbaahun) Hati bisa bisa memberikan cahaya (perintah) kepada akal karena ia sendiri diberi cahaya (perintah) dari lapisan cahaya di atasnya, yaitu cahaya ruh, ruh diumpamakan sebagai minyak dari pohon yang banyak berkahnya (syajaratin mubaarakatin). Ruh bisa memberikan cahaya (perintah) kepada hati karena ia sendiri selalu mendapat cahaya (perintah) dari Allah. Ruh terus-menerus mendapat cahaya dari Allah, seperti pohon zaitun (Zaytuunatin) yang terus terkena sinar matahari karena tidak tumbuh di timur sesuatu dan di barat sesuatu, yang minyaknya saja hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api. Allah adalah Cahaya Maha Cahaya yang berlapis-lapis (Nuurun 'alaa nuurin). Allah membimbing manusia yang Dia kehendaki kepada cahaya-Nya. Demikian Allah membuat perumpamaan kepada manusia tentang Diri-Nya sebagai pemberi cahaya langit dan bumi, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. [1] Penjabaran tentang cahaya Allah pada QS. An Nur: 35 secara induktif dan metafora, yaitu menjabarkan sesuatu yang besar dengan membuat perumpamaan pada hal yang lebih kecil, serta letak sesimpulan dari ayat ini berada dibagian akhir. [3] Al-Qur’an adalah cahaya Allah bagi semesta alam, memiliki beberapa nama yang disebutkan dalam ayat-ayatnya. Al-Qur’an bernama; Al Qitab (kitab)[1], Al-Hudaa (Petunjuk)[2], Al-Furqan (Pembeda)[3], Ar-Rahmah (Rahmat)[4], An-Nuur (Cahaya)[5], Ar-Ruuh (Ruh)[6], Asy-Syifaa’ (Penawar)[7], Al-Haq (Kebenaran)[8], Al-Bayaan (Keterangan)[9], Al-Mau’izhah (Pelajaran)[10], Adz-Dzikr (Pemberi Peringatan)[11], Al-Busyraa (Berita Gembira)[12], Al-Hukm (peraturan)[13], Al-Hikmah (kebijaksanaan)[14], Al-Bayan (penerang)[15], Al-Kalam (firman)[16], Al-Basha'ir (pedoman)[17], Al-Balagh (kabar)[18], Al-Qaul (perkataan)[19], Al Mizan (neraca keadilan)[20]. [1] QS Al-Baqarah: 2; Kitab Al-Quran ini tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertaqwa. [2] QS Al-Baqarah: 185; Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan Al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia. QS Al-Baqarah: 138, Al-Quran ini adalah penerangan bagi seluruh manusia, dan petunjuk serta pelajaran bagi orang-orang yang bertakwa. [3] QS. Al Furqan: 1; Maha suci Allah yang telah menurunkan pembeda kepada hamba-Nya, agar dia menjadi pemberi peringatan kepada seluruh alam. [4] QS. Al Israa’: 82; Dan Kami turunkan dari Al-Quran suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan Al-Quran itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian. [5] QS. An Nisaa’: 174; Hai manusia, sesungguhnya telah datang kepadamu bukti kebenaran dari Tuhanmu. (Muhammad dengan mukjizatnya) dan telah Kami turunkan kepadamu cahaya yang terang benderang (Al-Quran). [6] QS. Asy Syuura: 52; Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu ruh (Al-Quran) dengan perintah Kami. [7] QS. Yunus: 57; Hai manusia, sesungguhnya telah datang kepadamu pelajaran dari Tuhanmu dan penawar bagi penyakit-penyakit yang berada dalam dada dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman. [8] QS. Al-Quran: 147; Kebenaran itu adalah dari Tuhanmu, sebab itu jangan sekali-kali kamu termasuk orang-orang yang ragu. [9] Ali 'Imraan: 138; Al-Quran ini adalah ketarangan bagi seluruh manusia, dan petunjuk serta pelajaran bagi orang-orang yang bertakwa. [10] QS. Al Qamar: 54; dan sesungguhnya telah Kami mudahkan Al-Quran untuk pelajaran, maka adakah orang yang mengambil pelajaran? [11] QS. Al Hijr: 9; Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan adz-zikra (pemberi peringatan), dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya. [12] QS. An Nahl: 89; Dan ingatlah akan hari ketika Kami bangkitkan pada tiap-tiap umat seorang saksi atas mereka dari mereka sendiri dan Kami datangkan kamu Muhammad menjadi saksi atas seluruh umat manusia. Dan Kami turunkan kepadamu Al-Quran untuk menjelaskan segala sesuatu dan petunjuk serta rahmat dan kabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri. Terdapat juga di QS. An Nahl: 102; Katakanlah: Ruhul Qudus (Jibril) menurunkan Al-Quran itu dari Tuhanmu dengan benar, untuk meneguhkan hati orang-orang yang telah beriman, dan menjadi petunjuk serta kabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri kepada Allah. [13] QS. Ar Ra’d: 37; Dan demikianlah, Kami telah menurunkan Al-Quran itu sebagai peraturan yang benar dalam bahasa Arab. Dan seandainya kamu mengikuti hawa nafsu mereka setelah datang pengetahuan kepadamu, maka sekali-kali tidak ada pelindung dan pemelihara bagimu terhadap (siksa) Allah. [14] QS. Al Israa': 39; Itulah sebagian kebijaksanaan yang diwahyukan Tuhanmu kepadamu. Dan janganlah kamu mengadakan tuhan yang lain di samping Allah, yang menyebabkan kamu dilemparkan ke dalam neraka dalam keadaan tercela lagi dijauhkan (dari rahmat Allah). [15] QS. Al ‘Imraan: 138; Al-Quran ini adalah penerang bagi seluruh manusia, dan petunjuk serta pelajaran bagi orang-orang yang bertakwa. [16] QS. At Taubah: 6; Dan jika seorang diantara orang-orang musyrikin itu meminta perlindungan kepadamu, maka lindungilah ia supaya ia sempat mendengar firman Allah, kemudian antarkanlah ia ketempat yang aman baginya. Demikian itu disebabkan mereka kaum yang tidak mengetahui. [17] QS. Al Jaatsiyah: 20; Al-Quran ini adalah pedoman bagi manusia, petunjuk dan rahmat bagi kaum yang meyakini. [18] QS. Ibrahim: 52; Al-Quran ini adalah kabar yang sempurna bagi manusia, dan supaya mereka diberi peringatan dengan-Nya, dan supaya mereka mengetahui bahwasanya Dia adalah Tuhan Yang Maha Esa dan agar orang-orang yang berakal mengambil pelajaran. [19] QS. Al Qashash: 51; Dan sesungguhnya telah Kami turunkan berturut-turut perkataan ini (Al-Quran) kepada mereka agar mereka mendapat pelajaran. [20] QS. Asy Syuura: 17; Allah-lah yang menurunkan kitab dengan membawa kebenaran dan menurunkan neraca keadilan. Dan tahukah kamu, boleh jadi hari kiamat itu sudah dekat ?

Read More

Kisah Itu Menjadi Tuntunan dan Perintah

Engkau pasti tidak tahu apa hakikatnya ayat Al-Qur’an menceritakan tongkat Nabi Musa berubah menjadi ular[1]. Engkau pasti tidak tahu apa maksud ayat Al-Qur’an berulang kali menceriterakan tentang Nabi Musa dengan tongkatnya membelah laut[2]. Engkau pasti tidak tahu apa maksud ceritera masakan ikan bekal penggembaraan Nabi Musa yang dibawah Dzu Nun tiba-tiba menjadi hidup kembali begitu tiba di Majmaul Bahrain, yaitu pertemuan dua laut[3]. Engkau pasti tidak tahu apa maksud ceritra Nabi Musa menghidupkan orang mati dari potongan tubuh sapi betina yang telah di sembelih[4]. Engkau pasti tidak tahu pula maksud ceritera gunung Tursina hancur dan Nabi Musa pingsan, pada waktu Tuhan menampakkan diri[5]. Carilah pengetahuan agar engkau memahami hakikat dari kisah-kisah Nabi Musa yang telah banyak diceritakan Al-Qur’an. [1] Terdapat di QS. An Naml: 10, QS. Al Qashash: 31, QS. Al A'raaf: 107, QS. Thaahaa: 20, QS. Asy Syu'araa': 32. [2] Terdapat di QS. Thaahaa: 77. [3] Terdapat di QS. Al Kahfi: 61. [4] Terdapat di QS. Al Baqarah: 73. [5] Terdapat di QS. Al A'raaf: 143. [2] Sudah sampaikah kepadamu kisah pelacur yang kehausan ditepi sumur setelah melewati desa yang tidak tersedia makanan. Dengan sepatu yang diikat maka ia mengambil air. Sedang disampingnya ada seekor anjing yang sangat membutuhkan air tersebut, seketika air yang berhasil diambilnya diberikan kepada anjing yang juga sangat kehausan. Kemudiaan Tuhan mewafatkan ia dan memasukkannya ke dalam surga. Apakah juga sampai kepadamu kisah Ashabul Kahfi yang dengan anjingnya melarikan diri dari Raja yang keji untuk masuk ke gua, hingga mereka dan anjingnya masuk surga. Sesungguhnya anjing itu perumpamaan hawa nafsu manusia. Sejelek apapun kemaksiatan yang dilakukan hawa nafsu apabila diberikan petunjuk (ilmu), seperti pelacur memberikan air kepada seekor anjing, atau seperti Ashabul Kahfi melarikan anjingnya dari ajakan perbuatan keji dan bertobat kedalam gua, maka nafsu manusi dengan segala dosa yang telah diperbuat tersebut mendapat ampunan Tuhan. [3] Penolakan tentang ilmu tauhid dari orang awam sejak dari dulu sudah ada, walau dikalangan umat Islam sendiri. Hal itu dijelaskan dalam Al-Qur’an pada kisah Ashabul Kahfi setelah tidur didalam gua selama 309 tahun[1] kemudian menukarkan uangnya untuk membeli makanan, tidak ada yang mau menerima. Padahal uang Ashabul Kahfi (ilmu Tauhid) sebenarnya lebih berharga dari pada uang (ilmu-ilmu lain) yang demiliki oleh orang dipasar pada waktu itu. [1] QS. Al Kahfi: 9-26. [4] Sesungguhnya Al-Qur’an tidak cukup hanya diartikan secara imanen, tapi arti secara transenden yang bisa membuka rahasia-rahasia yang terkandung di dalamnya. Kisah-kisah Nabi Musa bertemu Khidir dan Rasul-Rasul lain didalam Al-Qur’an yang sebenarnya adalah pengertian transenden[1] bukan imanen. [1] Pengetian transenden lain misalnya perintah nabi Ibrahim menyembelih Ismail, Nabi Musa diperintah melepas trompah di lembah Tua, kisah Ashabul Kahfi, Nabi Isa menghidupkan orang mati. [5] Banyak yang membaca ayat Al-Qur’an berupa ceritra berulang-ulang, tapi sedikit yang tahu bahwa sesungguhnya ayat itu perintah. Perintah seperti Khidir melubangi perahu[1], perintah seperti Musa memukulkan tongkat pada batu[2], perintah seperti Ibrahim menghancurkan berhala-berhala[3], perintah seperti Sulaiman mendengar pembicaraan semut[4]. [1] QS. Al Kahfi: 7. [2] QS. Al Baqarah: 60. [3] QS. Al Anbiyaa': 58, QS. Ash Shaaffaat: 93. [4] QS. An Naml: 19. [6] Dialog (ceritra) dalam Al-Qur’an ada interpersonal dan ada yang intrapersonal. Apabila ayat itu interpersonal berarti kejadiannya terjadi secara fisik. Tapi kalau ayat itu intrapersonal maka kejadiannya didalam diri manusia iru sendiri (batiniyah). Contoh Kisah Musa dan Khidir bisa dikatakan sebagai intrapersonal, kejadiannya didalam diri Musa sendiri. Kisah Iblis tidak mau sujud kepada Adam itu ceritra intrapersonal, tidak ada kejadian fisiknya. [7] “Hai anakku sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah apa pendapatmu”. Tanya Ibrahim pada anaknya. Ismail menjawab “Hai Bapakku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu, insya Allah engkau akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar[1]”. Perintah menyembelih anak tidak hanya untuk Ibrahim tapi untuk semua orang yang percaya dan beriman pada Tuhannya. Sebenarnya Allah tidak pernah menyuruh menyembelih anak, Allah tidak pernah memerintahkan mengkurbankan sosok Ismail, karena Allah bukan Tuhan sadisme, bukan Tuhan kekerasan. Tetapi sosok berhala di hati manusia yang beriman, sosok berhala di hati Ibrahim-lah yang harus disembelih agar cintanya pada Tuhan tidak tersaingi dan tidak mendua oleh bentuk apapun. [1] QS. Ash Shaaffaat: 102. [8] Allah memerintahkan kepada orang yang beriman dan beramal sholeh sebagaimana Ia memerintahkan Nabi Khidir untuk melubangi bahtera (perahu)[1], membunuh anak kecil tak berdosa[2], mendirikan tembok orang lain yang roboh tanpa meminta upah[3]. Tapi kebanyakan mereka tidak mengetahui. [1] QS. Al Kahfi: 71. [2] QS. Al Kahfi: 74. [3] QS. Al Kahfi: 77. [9] Rasulullah Muhammad bisa membuat perahu[1] seperti Nabi Nuh. Rasulullah Muhammad bisa mendengar suara semut[2] seperti Nabi Sulaiman. Rasulullah Muhammad bisa membelah laut seperti Nabi Musa. Rasulullah Muhammad bisa menghidupkan orang mati seperti Nabi Isa. Rasulullah Muhammad bisa membelah bulan[3]. Apabila seorang beriman mengetahui hakikat membuat perahu, mendengar suara semut, membelah laut, menghidupkan orang mati, maka orang tersebut juga bisa melakukannya. Dan ilmu hakikat itu terletak di dalam batiniyah. [1] Perahu adalah simbol penyelamatan diri dari banjir, yaitu kembali ke tuntunan Al-Quran. Banjir adalah simbol semakin banyaknya perbuatan dosa dan kemaksiatan disekeliling. [2] Semut bersarang di dalam tanah adalah simbol dari hawa nafsu yang ada di dalam manusia, itulah yang harus dipahami. [3] Membelah bulan artinya dengan ijin Allah membangkitkan hati manusia sehingga sadar akan keimanannya kepada Allah. [10] Seorang walaupun berderajat Nabi dan Rasul, bukan berarti paling tinggi keilmuannya. Nabi Musa AS seorang Nabi dan Rasul yang telah berhasil mengalahkan Fir'aun, sakti bisa membelah laut dengan sebilah tongkat masih harus berguru ilmu kepada Nabi Khidhir, itupun belum dijamin lulus. “Musa berkata kepada Khidhr: Bolehkah aku mengikutimu supaya engkau mengajarkan kepadaku ilmu yang benar di antara ilmu-ilmu yang telah diajarkan kepadamu? Khidhir menjawab: Sesungguhnya engkau sekali-kali tidak akan sanggup sabar bersama aku. Dan bagaimana engkau dapat sabar atas sesuatu, yang engkau belum mempunyai pengetahuan yang cukup tentang hal itu?[1]”. “Musa berkata: Insya Allah engkau akan mendapati aku sebagai orang yang sabar, dan aku tidak akan menentangmu dalam sesuatu urusanpun. Khidhir berkata: Jika engkau mengikutiku, maka janganlah engkau menanyakan kepadaku tentang sesuatu apapun, sampai aku sendiri menerangkannya kepadamu[2]”. “Maka berjalanlah Musa dan Khidhir, hingga tatkala keduanya menaiki bahtera lalu Khidhir melubanginya. Musa berkata: Mengapa engkau melubangi bahtera itu akibatnya engkau menenggelamkan penumpangnya? Sesungguhnya engkau telah berbuat sesuatu kesalahan yang besar[3]”. Khidhir menjawab: “Bukankah aku telah berkata. Sesungguhnya engkau sekali-kali tidak akan sabar bersama dengan aku. Musa melanjutkan: Janganlah engkau menghukum aku karena kelupaanku dan janganlah engkau membebani aku dengan sesuatu kesulitan dalam urusanku[4]”. Melubangi bahtera, artinya Khidir mengajari pada Musa agar mampu menghilangkan egonya, agar Musa mampu menghilangkan eksistensi dirinya sehingga tenggelam dalam eksistensi Allah yang diumpamakan samudra. Ternyata Musa tidak paham makna dari melubangi bahtera. Gugurlah Musa dalam ujian pertama oleh Khidhir. “Berjalanlah kembali keduanya, hingga tatkala keduanya berjumpa dengan seorang anak, maka Khidhir membunuhnya. Musa berkata: Mengapa engkau membunuh jiwa yang bersih, bukan karena dia membunuh orang lain? Sesungguhnya engkau telah melakukan suatu yang mungkar[5]”. Khidhir masih berbaik hati dan mengatakan, “Bukankah sudah kukatakan kepadamu, bahwa sesungguhnya engkau tidak akan dapat sabar bersamaku?[6]” Musa masih meminta kesempatan sekali lagi, “Jika aku bertanya kepadamu tentang sesuatu sesudah kali ini, maka janganlah engkau memperbolehkan aku menyertaimu, sesungguhnya engkau sudah cukup memberikan uzur padaku[7]". Musa gagal lagi, ia tidak paham arti dari membunuh seorang anak. Membunuh anak maknanaya sama dengan melubangi perahu. Yaitu menghilangkan keakuan yang selalu ingin dipuji laksana anak kecil. “Maka keduanya melanjutkan berjalan lagi, hingga tatkala keduanya sampai kepada penduduk suatu negeri, mereka minta dijamu kepada penduduk negeri itu, tetapi penduduk negeri itu tidak mau menjamu mereka, kemudian keduanya mendapatkan dalam negeri itu dinding rumah yang roboh, maka Khidhir menegakkan dinding itu. Musa berkata ‘Jikalau engkau mau, niscaya engkau mengambil upah untuk itu[8]”. Untuk yang ketiga kalinya Musa masih tidak paham maksud perbuatan Khidhir, yaitu arti menegakkan dinding rumah yang roboh. Maksud Khidir menegakkan dinding rumah yang roboh adalah memberi pelajaran bahwa Musa dalam melakukan kebajikan atau amal ibadah kepada janganlah meminta upah, janganlah meminta pahala, janganlah meminta surga, karena sesunguhnya segala usaha kebajikan dan amal itu eksistensi adalah usaha Allah sendiri. Ketiga perbuatan Khidhir yang ditunjukkan kepada Musa maksudnya adalah sama, yaitu mengajak Musa untuk menghilangkan eksistensi dirinya agar melebur kedalam Dzat Allah, sehingga tidak ada daya dan upaya melainkan Allah sendiri yang memiliki daya dan upaya tersebut. Secara luas Khidhir memberi hikmah bahwa manusia itu tidak memiliki daya dan upaya apapun, benar-benar mati. Yang memiliki daya dan upaya, atau yang hidup hanyalah Allah semata. “Lahaula walakuwwata illa billah”. Khidhr berkata “Inilah perpisahan antara aku dengan engkau, kelak akan kuberitahukan kepadamu tujuan perbuatan-perbuatan yang engkau tidak dapat sabar terhadapnya[9]”. Karena Musa tiga kali tidak lulus, Khidhir menjelaskan tiga perbuatan tersebut bukan secara hikmah, tetapi secara harfiah, yaitu: “Adapun bahtera itu adalah kepunyaan orang-orang miskin yang bekerja di laut, dan aku bertujuan merusakkan bahtera itu, karena di hadapan mereka ada seorang raja yang merampas tiap-tiap bahtera. Dan adapun anak muda itu, maka keduanya adalah orang-orang mukmin, dan kami khawatir bahwa dia akan mendorong kedua orang tuanya itu kepada kesesatan dan kekafiran. Dan kami menghendaki, supaya Tuhan mereka mengganti bagi mereka dengan anak lain yang lebih baik kesuciannya dari anaknya itu dan lebih dalam kasih sayangnya (kepada ibu bapaknya). Adapun dinding rumah adalah kepunyaan dua orang anak yatim di kota itu, dan di bawahnya ada harta benda simpanan bagi mereka berdua, sedang ayahnya adalah seorang yang sholeh, maka Tuhanmu menghendaki agar supaya mereka sampai kepada kedewasaannya dan mengeluarkan simpanannya itu, sebagai rahmat dari Tuhanmu, dan bukanlah aku melakukannya itu menurut kemauanku sendiri. Demikian itu adalah tujuan perbuatan-perbuatan yang engkau tidak dapat sabar terhadapnya[10]”. [1] QS. Al Kahfi: 66 s/d 68. [2] QS. Al Kahfi: 69 s/d 70. [3] QS. Al Kahfi: 71. [4] QS. Al Kahfi: 72 s/d 73. [5] QS. Al Kahfi: 74. [6] QS. Al Kahfi: 75. [7] QS. Al Kahfi: 76. [8] QS. Al Kahfi: 77. [9] QS. Al Kahfi: 78. [10] QS. Al Kahfi: 79 s/d 82. [11] Pada saat Nabi Musa mendengan suara pengembala “Oh, di manakah Dikau, supaya aku dapat menjahit baju Mu, memperbaiki kasut Mu, dan mempersiapkan tempat tidur Mu? Di manakah Dikau, supaya aku dapat menyisir rambut Mu dan mencium kaki Mu? Di manakah Dikau, supaya aku dapat membawakan air susu untuk minuman Mu?” Terkejut Nabi Musa lalu bertanya kepada pengembala dengan siapa dia sedang bercakap, dijawab oleh pengembala “Dengan Allah yang telah menciptakan kita. Dengan Dia yang menjadi Tuhan yang menguasai siang dan malam, bumi dan langit.” Maka marahlah Nabi Musa dan berkata “Sungguh berani kamu bercakap sedemikian kepada Allah. Ucapan kamu itu adalah kekafiran. Kamu harus menyumbat mulutmu dengan kapas agar dapat mengendalikan lidahmu. Kamu harus berhenti berkata demikian, jika tidak Tuhan akan menghukum seluruh penduduk bumi akibat dosa-dosamu” Nabi Musa a.s berkata lagi,“Apakah Allah adalah seorang manusia biasa, sehingga Dia harus memakai kasut? Apakah Allah seorang anak kecil, yang memerlukan susu untuk membesar? Tentu saja tidak. Allah maha sempurna dan tidak memerlukan sesiapa pun. Dengan berbicara kepada Allah seperti yang telah engkau lakukan, engkau bukan saja telah merendahkan dirimu, tapi kau juga merendahkan seluruh ciptaan Tuhan. Kau tidak lain dari seorang musuh agama. Segeralah kamu memohon maaf” Pengembala berkata “Tuan telah menyalakan api di dalam jiwaku. Mulai hari ini aku berjanji akan menutup mulutku untuk selamanya.” Setelah itu pengembala itu pergi meninggalkan Nabi Musa. Dan setelah itu Musa ditegur oleh Allah “Mengapa engkau berdiri di antara Aku dan kekasih Ku yang setia? Mengapa engkau pisahkan pecinta dari yang dicintainya? Aku telah mengutus engkau supaya dapat menggabungkan kekasih dengan kekasihnya, bukan memisahkan ikatan di antaranya.” Musa mendengar teguran Allah dengan penuh kerendahan serta rasa takut. Kemudian Allah berfirman “Aku tidak menciptakan dunia supaya Aku memperolehi keuntungan daripadanya. Seluruh makhluk diciptakan untuk kepentingan makhluk itu sendiri. Aku tidak memerlukan pujian atau sanjungan. Aku tidak memerlukan ibadah atau pengabdian. Orang-orang yang beribadah itulah yang mengambil keuntungan dari ibadah yang mereka lakukan”. Allah melanjutkan tegurannya kepada Nabi Musa, ”Ingatlah! Bahwa di dalam cinta, kata-kata hanyalah bungkusan luar yang tidak memiliki makna apa-apa. Aku tidak memperhatikan keindahan kata-kata, tapi yang Aku perhatikan adalah lubuk hati yang paling dalam dari seseorang itu. Dengan cara itulah Aku mengetahui ketulusan makhluk Ku. Buat mereka yang dibakar dengan api cinta, kata-kata tidak mempunyai makna. Mereka yang terikat dengan kata-kata bukanlah mereka yang terikat dengan cinta.” Nabi Musa amat menyesal dan mencari pengembala untuk memohon maaf. Nabi Musa memberitahunya “Aku ada pesanan penting untuk kamu. Allah telah berfirman kepada ku, bahwa tidak diperlukan kata-kata yang indah bila kita ingin berbicara kepada Nya. Kamu bebas berbicara kepada Nya dengan cara apa pun yang kamu sukai, dengan kata-kata apa pun yang kamu pilih kerana apa yang aku sangka sebagai kekafiran mu ternyata adalah ungkapan dari keimanan dan kecintaan mu yang menyelamatkan dunia.” Dengan sederhana pengembala menjawab “Aku sudah melepas tahapan kata dan ayat. Hatiku sudah dipenuhi dengan kehadiran-Nya. Aku tidak dapat menjelaskan keadaan ku padamu, dan kata-kata pun tak dapat melukiskan pengalaman rohani yang ada dalam hatiku.” [12] “Dan tatkala Musa datang untuk munajat dengan Kami pada waktu yang telah Kami tentukan dan Tuhan telah berfirman langsung kepadanya, berkatalah Musa: "Ya Tuhanku, nampakkanlah diri Engkau kepadaku agar aku dapat melihat kepada Engkau". Tuhan berfirman: "Kamu sekali-kali tidak sanggup melihat-Ku, tapi lihatlah ke bukit itu, maka jika ia tetap di tempatnya niscaya kamu dapat melihat-Ku". Tatkala Tuhannya menampakkan diri kepada gunung itu, dijadikannya gunung itu hancur luluh[1] dan Musa pun jatuh pingsan[2]. Maka setelah Musa sadar kembali, dia berkata: "Maha Suci Engkau, aku bertaubat kepada Engkau dan aku orang yang pertama-tama beriman[3]". Apabila engkau ingin melihat Allah agar engkau beriman seperti Nabi Musa, hal itu tidak akan sanggup engkau lakukan kecuali engkau melenyapkan segala eksistensi[4] alam semesta sehingga yang berdiri tegak adalah eksistensi Allah, dan juga engkau sanggup melenyapkan eksistensi dirimu, bahwa yang berdiri tegak pada dirimu adalah eksistensi Allah. Maka engkau betul-betul beriman dikarenakan engkau telah melihat Allah. [1] Gunung itu hancur luluh artinya hilangnya eksistensi seluruh alam semesta. [2] Musa pun jatuh pingsan artinya hilangnya eksistensi diri manusia. [3] QS. Al A'raaf: 143. [4] Eksistensi adalah kenampaan yang hakiki dari Af’al, Asma’ , Sifat, dan Dzat. [13] Orang besar tidak butuh surga, Tirulah Rabi'ah al Adawiyah, ia kalau siang membawa obor kemana-mana. Dan ditanya ia, “Kenapa engkau membawa obor keliling kota?” Rabi'ah menjawab, “Aku akan membakar surga, supaya Allah tahu bahwa kalau aku beribadah kepada Nya, tidak karena menginginkan surga, tapi karena memang tulus cinta kepada-Nya”. Pada saat yang lain Rabi'ah al Adawiyah membawa air didalam ember dan dia berkeliling kota, dengan mencincing kainnya. Kemudian ditanya, “Untuk apa air itu wahai Rabi'ah?” Rabia'ah menjawab, “Aku akan siramkan air ini di bara api neraka, sehingga padamlah seluruh neraka. Supaya Allah tahu bahwa kalau aku mengabdi kepada Nya itu karena aku cinta kepada Nya, bukan karena takut pada neraka-Nya”. [14] Salah satu keutamaan Nabi Sulaiman adalah ia diberikan cincin, sehingga dengan cincin tersebut Nabi Sulaiman memiliki kerajaan yang sangat megah yang tidak dimiliki oleh manusia lain, dan memiliki lmu yang tinggi sehingga tidak hanya menguasai bangsa manusia tapi juga bangsa Jin, bangsa binatang, angin, awan. Cincin Nabi Sulaiman mempunyai empat sisi, yang masing-masing bertulisan[1]. Salah satu tulisan berbunyi: ”Segala sesuatu Pasti Berlalu”. Sehingga pada waktu Nabi Sulaiman memandang segala kenikmatan yang dimilikinya, ia tidak akan merasa senang dan bangga, karena ia ingat tulisan yang ada pada cincinnya, “Segala sesuatu Pasti Berlalu”. Begitupun apabila menerima musibah dan kesengsaran, ia tidak sedih karena ingat tulisan itu, “Segala sesuatu Pasti Berlalu”. Segala sesuatu; kenikmatan-kesengsaraan, harta-kemiskinan, langit-bumi, lahir-batin, dunia-akhirat, semuanya pasti berlalu kecuali wajah Allah. "Kullu syay-in haalikun illaa wajhahu[2]". [1] Sisi pertama bertulisan, “Laa ilaha illallahu wahdahu laa syariirika lahu - Tidak ada Tuhan selain Allah, tidak ada sekutu bagi-Nya”. Sisi kedua tertulis,”Allahumma maalikal mulki tu’til mulka man tasya wa tanzi’ul mulka man tasya wa tu’izzu man tasya wa tuzillu man tasya - Wahai Allah Raja yang memiliki kerajaan, Engkau berikan kekuasaan kepada yang Engkau kehendaki, Engkau cabut kekuasaan dari orang yang Engkau kehendaki, Engkau muliakan orang yang Engkau kehendaki dan Engkau hinakan orang yang Engkau kehendaki”. Pada sisi ketiga tertulis,”Kullu syai’in Haalikun Illallah - Segala sesuatu akan musnah (berlalu) kecuali Allah”. Dan pada sisi keempat tertulis,”Tabarakta Ilahiy laa syariika laka - Maha suci Engkau wahai Tuhanku yang tidak ada sekutu bagi-Mu. [2] QS. Qashash: 88. [15] Allah kisahkan kepada mu cerita Ashabul Kahfi, yaitu pemuda penghuni gua dengan benar. Sesungguhnya mereka adalah pemuda-pemuda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan Allah memberikan pula kepada mereka petunjuk[1]. Mereka tinggal dalam gua tiga ratus tahun dan ditambah sembilan tahun lagi. Ada orang yang akan mengatakan jumlah mereka adalah tiga orang yang keempat adalah anjingnya, dan yang lain mengatakan; "Jumlah mereka adalah lima orang yang keenam adalah anjing nya", sebagai terkaan terhadap barang yang ghaib; dan yang lain lagi mengatakan; "Jumlah mereka tujuh orang, yang ke delapan adalah anjingnya." Maka katakanlah; "Tuhanku lebih mengetahui jumlah mereka; tidak ada orang yang mengetahui bilangan mereka kecuali sedikit". Tatkala para pemuda itu mencari tempat berlindung ke dalam gua, lalu mereka berdoa: "Wahai Tuhan kami, berikanlah rahmat kepada kami dari sisi-Mu dan sempurnakanlah bagi kami petunjuk yang lurus dalam urusan kami ini". Dan Allah meneguhkan hati mereka diwaktu mereka berhadapan dengan Raja Dikyanus yang zalim dan menyombongkan diri. Lalu mereka pun berkata, "Tuhan kami adalah Tuhan seluruh langit dan bumi; kami sekali-kali tidak menyeru Tuhan selain Dia, sesungguhnya apabila kami berlaku demikian maka kami telah mengucapkan perkataan yang amat jauh dari kebenaran". Kaum mereka telah menjadikan selain Allah sebagai Tuhan-Tuhan untuk disembah. Kaum mereka tidak mengemukakan alasan yang terang tentang kepercayaan mereka. Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah? Pemuda-pemuda ini meninggalkan kaum mereka dan apa yang mereka sembah selain Allah, dan mencari tempat berlindung ke dalam gua itu. Allah melimpahkan rahmat-Nya kepada mereka dan menyediakan sesuatu yang berguna dalam urusan mereka. Maka Allah tutup telinga mereka beberapa tahun dalam gua itu. Ketika matahari terbit, condong dari gua mereka ke sebelah kanan, dan bila matahari terbenam menjauhi mereka ke sebelah kiri sedang mereka berada dalam tempat yang luas dalam gua itu. Itu adalah sebagian dari tanda-tanda kebesaran Allah. Barangsiapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka dialah yang mendapat petunjuk; dan barangsiapa yang disesatkan-Nya, maka tidak akan mendapatkan seorang pemimpinpun yang dapat memberi petunjuk kepadanya. Dan demikianlah Allah bangunkan mereka agar mereka saling bertanya di antara mereka sendiri. Berkatalah salah seorang di antara mereka: Sudah berapa lamakah kamu berada disini?." Mereka menjawab: "Kita berada disini sehari atau setengah hari." Berkata yang lain lagi; "Tuhan kamu lebih mengetahui berapa lamanya kamu berada di sini. Maka suruhlah salah seorang di antara kamu untuk pergi ke kota dengan membawa uang perakmu ini, dan hendaklah dia lihat manakah makanan yang lebih baik, maka hendaklah ia membawa makanan itu untukmu, dan hendaklah ia berlaku lemah-lembut dan janganlah sekali-kali menceritakan halmu kepada seorangpun. Sesungguhnya jika mereka dapat mengetahui tempatmu, niscaya mereka akan melempar kamu dengan batu, atau memaksamu kembali kepada agama mereka, dan jika demikian niscaya kamu tidak akan beruntung selama lamanya. Pemuda Kahfi yang tinggal di dalam gua selama tiga ratus sembilan tahun[2] adalah keimanan yang didasari pada ketauhidtan kepada Allah. Degan iman dan ketauhidtan itulah manusia bisa menidurkan hawa nafsunya seperti pemuda Kahfi bersama anjingnya di dalam gua[3]. Dengan menidurkan hawa nafsu, maka rahmat dan petunjuk akan selalu diberikan Allah, seperti tidurnya Pemuda kahfi dalam gua yang luas, dan selalu mendapat sinar matahari baik pada waktu terbit atau terbenamnya. Katauhidan harus dijaga dari pengaruh orang-orang zalim, seperti digambarkan seperti Raja Dikyanus yang selalu memaksa pemuda Kahfi agar kembali kepada Tuhan-Tuhan selain Allah. Ketauhidtan kepada Allah ibarat uang perak Pemuda Kahfi yang sangat tinggi nilainya dibandingkan dengan kepercayaan dan agama dari orang-orang yang zalim tersebut. Tapi jangan heran walaupun uang perak pemuda Kahfi tinggi nilainya tetapi tetap tidak laku dihadapan orang-orang zalim. Karena Allah sendiri mengatakan "Man yahdi allaahu fahuwa almuhtadi waman yudhlil falan tajida lahu waliyyan mursyidaan [4]", barang siapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka dialah yang mendapat petunjuk; dan barangsiapa yang disesatkan-Nya, maka kamu tidak akan mendapatkan seorang pemimpinpun yang dapat memberi petunjuk kepadanya. [1] Kisah Ashabul Kahfi dijelaskan dalam Al Quran surat Kahfi ayat 9 sampai 20. [2] Sudah dikatakan di surat Kahfi, bah tidak usah berdebat tentang jumlah bilangan, baik jumlah bilangan pemuda Kahfi, maupun jumlah bilangan tahun pemuda Kahfi didalam gua. [3] Anjing Pemuda Kahfi adalah hawa nafsu manusia. [4] QS. Al Kahfi: 17.

Read More